Неограниченная власть Бога над сотворенным мирозданием отчетливо выражается в исламских эсхатологических представлениях. Как и в других авраамических религиях, в Исламе мир, вся вселенная является результатом Божественного творения и имеет начало и конец. Этим авраамическое мировоззрение отличается от целого ряда религиозно-философских доктрин, которые рассматривают вселенную вечной, несотворенной и совечной трансцендентному Богу.
Особый исследовательский интерес вызывает анализ событий, которые описываются в исламских первоисточниках, связанные с приближением конца сущего мироздания. Неограниченная власть Бога здесь выражается еще более отчетливее, так как все эти события оканчиваются полным крушением всего сущего бытия, после которого остается только Творец, который затем снова возрождает его в новой форме и для вечности. Если до событий последних дней в мироздании действуют определенные естественные закономерности, причинно-следственные факторы то с приближением этих дней Бог фактически упраздняет их действие и сам непосредственно распоряжается судьбой мира, в соответствии со Своей волей.
До событий последних дней Божественное всемогущество проявляется в мироздании самим фактом его существования, закономерностями в нем, то эсхатологический конец вселенной характеризуется непосредственным вмешательством Бога в мировой порядок. При этом наглядно выражается относительность и бренность вообще всего сущего. Вселенная, которая ранее представлялась гигантской, непоколебимой и вечной становится ничтожной и бренной по отношению к Творцу. В коранической суре 39: 67 эта ничтожность мироздания выражается в том, что она вся целиком будет находиться в руках Творца: «…земля вся в Его руке в день воскресения, и небеса скручены Его десницей». В комментарии к этому аяту Ибн Касир со ссылкой на Бухари упоминал хадис о том, что, взяв мироздание в свои руки, Бог назовет себя истинным царем всего сущего [152, с. 6950]. То есть, этот титул будет носить свое абсолютное значение, в отличие от относительности власти субъектов мироздания. Таким образом, Божественное величие и власть над сущим бытием настолько абсолютно, что не поддается осмыслению.
Разрушение мироздания описывается в хадисах поэтапным. Говорится о нескольких этапах, начало которым положат трубные гласы ангела Исрафила [122, с. 347]. Возможно, что этих этапов (и соответственно трубных гласов) будет три и более [122, с. 348—349]. После первого трубного гласа будут уничтожены небеса, звезды и моря. Об этом повествуют следующие коранические аяты:
— «В тот день, когда Мы скрутим небо, как писец свертывает свитки, как Мы создали первое творение, так Мы его повторим по обещанию от Нас» (Коран, 21: 104);
— «И когда звезды померкнут, и когда небо расколется, и когда горы развеются…» (Коран, 77: 8-10);
— «Когда небо раскололось, и когда звезды осыпались, и когда моря перелились, и когда могилы перевернулись узнала душа, что она уготовала вперед и отложила» (Коран, 82: 1-5).
Величие Бога и абсолютная власть проявляется в мусульманской эсхатологии не только в способности к разрушению всего сущего бытия, но и к его новому сотворению после разрушения: «…земля будет заменена другой землей, и небеса, и предстанут перед Аллахом…» (Коран, 14: 48). Однако, судя по первоисточникам, новый мир, сотворенный Богом, будет отличаться от старого мира. Это уже будет идеальный мир, в котором будут свои закономерности, возможно серьезно отличающиеся от закономерностей старого мира. И именно этот мир будет вечной обителью людей, созданных для вечной жизни.
После уничтожения старого и сотворения нового миров Бог воскресит всех людей, когда-либо живших на земле. Это произойдет после очередного трубного гласа ангела: «И возгласили в трубу, и вот — они из могил к своему Господу устремляются» (Коран 36: 51). После этого начнется суд, вершить который будет сам Бог. С этого момента мусульманская эсхатология представляет Бога не только в качестве абсолютного Властелина сущего бытия, но и как абсолютного Судью, который непосредственно Сам вершит самый справедливый суд.
Такие очевидные и неопосредованные властные качества Создателя мусульманская эсхатология выражает лишь в самом конце общего исторического процесса. По ходу же его развития человечество проходит различные этапы, в которых также выражаются властные качества Бога, но опосредованные конкретными людьми. Отличие этих людей от Божьих посланников, которые согласно исламской доктрине также выражали непосредственную Божественную волю, состоит в том, что они не будут иметь с Богом непосредственный религиозный опыт, выраженный в передаче им откровений. Однако они сознательно будут исполнять заранее установленные Божественные повеления. Возможно, что их состояние можно назвать Боговдохновленными, однако это вдохновленность не аналогична вдохновению пророков.
Одним из таких центральных властных фигур мусульманской эсхатологии является образ Мессии (Масиха). Эта личность во многом сходится с аналогичным образом в иудейской и христианской мировоззренческих системах, однако имеет и свои определенные отличительные качества. Это отличие не выходит за рамки авраамических представлений и не дополняется какими-то новыми, ранее не известными качествами. Правильнее сказать, что представления о Мессии в Исламе представляются в качестве средней позиции между иудейскими и христианскими представлениями.
Как известно, иудейские представления о Мессии в общих чертах сводятся тому, что это будет человек, который придет к иудеям для восстановления прежнего величия царства Давида и освобождения его из-под гнета чужих народов. Маймонид в «Мишне Торе» писал: «Он построит храм и соберет рассеянных сынов Израиля. В его дни будут снова введены все законы, какими они были в древности; снова будут совершаться жертвоприношения» [75, с. 225]. Отличительной особенностью царства, которое установит Мессия, будет заключаться в том, что в нем не будет войн, голода, зависти раздора и все будет в избытке [75, с. 229].
В то же время, «грядущее благополучие — это благополучие только для данного народа (т. е. иудеев)». Все ветхозаветные пророчества о Мессии «не проявляют заботы о человечестве в целом» и являются земными, посюсторонними [104, с. 53].
Личность Мессии в иудаизме была и остается неопределенной. Любой человек, который назовет себя Мессией, обязан выполнить все условия по установлению идеального общества, которое приводились выше. Если же человек, объявивший себя Мессией, не выполнит этих условий, то «он не Мессия, обещанный в Торе. Его следует рассматривать как всех других чистосердечных и достойных царей дома Давида» [75, с. 230].
Таким образом, предназначение Спасителя в Иудаизме заключается в создании им чисто земных условий для спокойной жизни и процветания народа Израиля, который должен выполнять в этой идеальной жизни условия Божьего Закона. По этой причине большинство иудеев отвергли Иисуса, который представил себя в качестве Мессии. Маймонид в 9-й главе «Царей» писал об Иисусе следующим образом: «Все пророки утверждали, что Мессия — избавитель и спаситель Израиля, соберет рассеянных и утвердит заповеди. Но он привел к тому, что Израиль был истреблен мечом, его остаток был рассеян и унижен. Тора была изменена, и мир был введен в заблуждение, и стал служить не Богу, но иному».
Христианство по этой проблеме занимает позицию противоположную иудаизму. Царство Мессии в христианских представлениях является духовным и предназначено не только для одного народа-избранника, но и для всего человечества. Архимандрит Никифор писал: «Евреи стенали под чужеземным игом и нетерпеливо ожидали освобождения от него; они надеялись на то, что обещанный Мессия как царь поведет их в бой с врагами и изгонит римские легионы с их земли. В сердечном ослеплении они не понимали того, что царство его духовное, что освобождение должно иметь место не только для евреев, но и язычников, которые раскаялись и уверовали» [65, с. 759].
Понятие земного царства, которое должен построить Мессия стало восприниматься в ортодоксальном Христианстве как царство небесное. Иисус, который был признан Мессией, впоследствии был обожествлен, и это понятие стало тождественным самому Богу. В религиозной системе Христианства сам Бог принял человеческий облик и появился на земле в качестве Мессии, чтобы освободить человечество от грехов через свои мучения и страдания на кресте.
Само понятие греха стало универсальным. Было разработано учение о первородном грехе, которое восходит к грехопадению Адама и Евы. Этот грех несет в себе каждый человек. Освобождение и спасение от этого греха стало возможным только благодаря вере в Мессию Иисуса — Бога принявшего человеческий облик.
Практически все исследователи Христианства подчеркивают, что совершенно аналогичные воззрения имели место и в дохристианских религиозно-философских учениях региона средиземноморья, откуда и были заимствованы многие аспекты мессианских воззрений этой религии [84, с. 32-37].
Таким образом, многие представления о Мессии были переведены в Христианстве в категорию духовных понятий. Даже тысячелетнее царство на земле, которое будет построено Иисусом на земле, описываемое в библейской книге «Апокалипсис» (20: 6), стало восприниматься аллегорически. Архиепископ Аверкий ссылаясь на толкование Андрея Кесарийского, приводит следующую аллегорию: «Под этой тысячей лет надо понимать все время от воплощения Христова до пришествия антихриста. С приходом Воплотившегося Сына Божия на землю и, в особенности, с момента искупления Им Своею Крестной смертью человечества сатана был связан, язычество низвержено, и наступило на земле тысячелетнее Царство Христово» [1, с. 66]. Как видно из этой цитаты ортодоксальное Христианство полностью отвергло возможность установления идеального царства на земле, переведя это Царство только в небесную сферу в виде «Небесного Иерусалима».
Исламская доктрина о Мессии (Масихе) занимает среднее положение между иудейским и христианским учениями. Аяты Корана и многочисленные хадисы Пророка говорят о том, что Мессией является конкретная историческая личность — Иса (Иисус) сын Мариам. Об этом прямо говорит следующий коранический аят: «И вот сказали ангелы: „Вот Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которого Мессия Иса, сын Марйам, славном в ближнем и последнем мире и из приближенных“» (Коран, 3: 45).
В этом смысле исламские мессианские представления близки к христианским и отличаются от иудейских, где личность Мессии является неопределенной. Подобно христианским представлениям в Исламе признается факт чудесного рождения Исы (Коран, 19: 17-27). Но, в то же время, личность Мессии в представлениях мусульман не отождествляется с Божественной, как это имеет место в Христианстве. Иса представлен как земной человек, лишенный каких-либо Божественных качеств. Первоначально он явился в мир в качестве пророка Божьего к народу Израиля и принес Евангелие (Инджил), которое являлось естественным продолжением Закона Израиля, выраженного в Торе: «И научит Он его писанию и мудрости, и Торе, и Евангелию» (Коран 3: 48). Однако его миссия не была принята большинством иудеев и они хотели убить его. В решающий момент Бог вознес Ису к себе: «И за то, что они нарушили их завет, не веровали в знамения Аллаха, и избивали пророков без права… и за их неверие, и за то, что они изрекли на Марйам великую ложь, и за их слова: „Мы ведь убили Мессию, Ису сына Марйам, посланника Аллаха“, а они не убили его и не распяли, но это только представилось им; и поистине, те, которые разногласят об этом, — в сомнении о нем» (Коран 4: 155—158). Эти коранические аяты также отличаются от новозаветных, где Иисус был распят, а затем воскрес.
С христианской версией совпадают исламские эсхатологические представления о втором пришествии Исы. Но, в то же время, царство справедливости, которое построит Иса после своего второго пришествия будет земным и, во многом, совпадает с иудейскими представлениями о царстве Мессии. Отдельные описания особенностей жизни в этом Царстве, в исламской традиции описываются почти также, как в Ветхом Завете. В качестве примера можно привести библейские стихи Исаия (11: 4-9), в которых описывается земное Царство после пришествия Мессии: «Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого. И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его — истина. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море». С этими стихами из Исаии почти во многом совпадает следующий хадис из мусульманской традиции: «Все религии, помимо Ислама будут полностью упразднены. Обитателям земли будет обеспечена безопасность. Львы будут пасти верблюдов, а дети играть со змеями» [122, с. 274]. Аналогичным по содержанию является и другой хадис: «Сын Марйам будет справедливым правителем. Он уничтожит свиней, установит джизью. Мусульмане не будут переживать потрясений» [122, с. 270—271].
Отличительной особенностью Мессии Исы, после своего второго пришествия будет то обстоятельство, что он более не будет пророком Божьим, каковым он был в период своего первого пришествия. Он является только исполнителем воли Бога руководствуясь при этом исламской религией. Миссия пророка Исы в первом случае характеризуется наличием у него религиозного опыта (пророчества), который исламская традиция видит в прямом откровении Бога своему посланнику. Однако во втором своем пришествии этот аспект выпадает, и Мессия рассматривается только как царь — исполнитель последнего и окончательного Закона, который был дан Мухаммаду. В то же время не исключено, что Мессия Иса все же будет обладать способностью к некоторому озарению. Но, скорее всего, это будет аналогом состояний некоторых праведных людей (карамат), который признается ортодоксальной религией. Но эти состояния некоторого озарения не являются подобием прямого Божественного откровения (вахй), которое дается только пророкам. Поэтому, с этой точки зрения, Мессия не будет свободен в выборе своего пути и будет руководствоваться уже существующим законом [122, с. 271—272]. В этом смысле, миссия последнего пророка Мухаммада в исламском вероучении является более значимой, чем миссия Мессии. По этому пункту также имеется сходство с иудейской традицией, согласно которой Мессия обеспечит соблюдение законов Торы, которая известна со времен Моисея, в полном объеме [75, с. 225].
Что же касается ортодоксального Христианства, то сведения о тысячелетнем царстве Мессии (Иисуса Христа) на земле также имеется в новозаветной книге «Апокалипсис»: «Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет… Они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.» (20: 4-6). Но официальное учение церкви трактует эти стихи аллегорически, считая этот период продолжительностью существования человечества после первого пришествия в мир Иисуса. Однако некоторые протестантские секты христианства не принимают аллегории в этом вопросе и принимают буквальную версию построения Иисусом царства Божьего на земле, что сближает в этом вопросе эти секты с позицией иудаизма. К таким сектам принадлежат мормоны, адвентисты, свидетели Иеговы.
Еще одним элементом мусульманских эсхатологических представлений является вера в Махди. Махди, также как и Мессия Иса наделен властными качествами.
Согласно хадисам, которые признаны в ортодоксальном Исламе, Махди — это потомок пророка Мухаммада. Он будет сыном своей эпохи и будет командовать войсками праведников, ведущих великую войну последних дней, которую можно сравнить с библейским Армагеддоном. Махди будет прямым потомком пророка Мухаммада и его имя будет Мухаммад ибн Абдулла. Об этом повествует хадис из сборника Абу Дауда [122, с. 275].
Накануне очередного военного похода произойдет второе пришествие в мир Исы, который вместе с Махди примет на себя командование войсками. В одном из хадисов в «Сахихе» Муслима говорится, что о время коллективной молитвы Иса откажется стать на место руководителя молитвой (имама) и добровольно уступит это место Мухаммаду ибн Абдулле [122, с. 274]. Это обстоятельство, возможно, является еще одним символическим подтверждением верховенства наследия пророка Мухаммада, которому безоговорочно подчинится пришедший в мир Мессия Иса.
Как уже отмечалось, наиболее интересным моментом в исламской эсхатологии является то обстоятельство, что в нем отражены как мессианские представления древней иудейской религии, так и Христианства. В частности, в иудеохристианских эсхатологических представлениях также присутствуют сопутствующие пришествию Мессии личности. Например, возможность существования двух Мессий (первым был Давид) в ходе исторического процесса признается иудейской традицией: «Там говорится о двух Мессиях: о первом Мессии, Давиде, который спас Израиль от рук его врагов; и о последнем Мессии, потомке Давида, который совершит окончательное освобождение Израиля» [75, с. 225]. В иудео-христианской традиции имеются также сведения об ожидаемом пришествии Илии: «Вот Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их…» (Малахия, 4: 5-6). Поэтому представления о личности, которая будет обладать определенными властными полномочиями наряду с Мессией, не является принципиально новой идеей, введенной Исламом, а встречается и в доисламских текстах авраамических религий.
Еще одной особенностью мусульманских эсхатологических представлений связанных с проблемой власти является наличие определенных лиц рассматриваемых как антиподов, противников Божьего закона, который собираются установить на земле Мессия Иса и Махди. Это будет в первую очередь человек по имени Даджал, описание которого напоминает образ антихриста в Христианстве. Это будет лжемессия. Даджал будет обладать большой властью и подчинит себе многих людей с помощью не только политической силы, но и особых чар. лжемесия будет способен творить такие чудеса, что будет претендовать на божественность. Многие люди, увидев большую силу и власть этого человека, подумают, что он и есть Мессия-спаситель и последуют за ним. Однако это будет лжемессия.
Даджал соберет вокруг себя большое войско, состоящее из его фанатичных сторонников и будет творить на земле нечестие до пришествия Мессии. После этого, Мессия Иса и Махди во главе своей армии выступят против него и сразятся с его войсками. В этой жестокой битве, силы лжемессии будут разгромлены и, судя по сообщениям хадиса, который приводится в «Сахихейне» Бухари и Муслима все они будут перебиты [122, с. 312]. Что же касается самого лжемессии, то он будет убит Мессией Исой, который после этого установит Божье царство на земле.
Построение Божьего царства Исой будет кульминационной точкой всей мировой истории. Исламская доктрина, в отличие от христианской, не выводит эту кульминацию за рамки земной жизни. Это Царство, о котором мечтали все поколения людей, устанавливается не в идеальной плоскости небесного Иерусалима, а на этой земле. В этом государстве будет установлено почти идеальное правление, основанное на Божьих законах, и повсеместно наступит счастливая и беззаботная жизнь.
Не исключено, что это Царство может рассматриваться в качестве повторения идеального периода правления Праведных халифов, но в более крупных масштабах. Такая глобальная победа, которую одержит Мессия, и потомок пророка Мухаммада будет означать всеобщее торжество Божьего закона в эсхатологическом будущем после целой вечности постепенного забвения Божественного вероустава. Поэтому это возрождение будет чудесным. Шариатские законы, которые на протяжении многих веков разрабатывались мусульманскими учеными, но так и не были никогда в полном объеме применены на практике после правления Праведных халифов, будут, наконец, применены в том идеальном обществе, в котором больше не будет ни Христианства, ни Иудаизма. Все жители земного царства будут исповедовать только Исламскую религию.
Однако хадисный материал дает основание для утверждения о том, что, несмотря на почти полное торжество Божьих законов на земле и всеобщего счастья человечества, все же, по крайней мере первоначально, вне этого царства останется достаточно большое количество людей. Эти данные позволяют говорить о том, что это царство будет рождаться в упорной борьбе и первоначально будет ограничено определенными границами, вне которого будут проживать некие варварские народы, которые, как это бывало на протяжении всей истории, будут покушаться на всеобщее благоденствие жителей Божьего царства. В период правления Мессии эти варварские народы совершат нашествие на царство праведников. Эти народы названы в исламских первоисточниках «Яджудж и Маджудж», что аналогично библейскому «Гог и Магог».
Согласно хадису от имама Ахмада следует, что вторжение Яджуджа и Маджуджа произойдет после пришествия Исы. После победы над Даджалом Иса пойдет на войну против этих народов. Однако Иса и его сподвижники будут не в состоянии победить их. Тогда Иса, увидев безысходность своего положения, будет молить Аллаха о помощи. Здесь обращает на себя внимание тот факт, что в отличие от христианской версии Иса является простым человеком и нуждается в помощи от Бога. Ответив на его мольбу, Аллах пошлёт на Яджудж и Маджудж червей (возможно, какую-то эпидемию), которые уничтожат эти племена. Данный хадис с описанием всех этих событий приводится у Ибн Касира [151, с. 5382]. [3, с. 143]. Однако неизвестно какие именно народы подразумеваются под именем Яджудж и Маджудж [166, c. 468—471].
Иудейская и христианская традиции также содержат сведения о народах Гог и Магог. Маймонид писал: «Если понимать слова пророков буквально, то начало мессианской эры ознаменуется войной с Гогом и Магогом» [75, с. 228]. А согласно архиепископу Аверкию Гог и Магог «это название свирепых орд, которые вооружатся перед концом мира против Христовой Церкви под водительством антихриста» [1, с. 69-70]. Поражение этих народов в библейской книге «Апокалипсис» изображается в виде огня, низвергнувшегося с небес: «И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их…» (Апокалипсис, 20: 9).
«Относительно таких личностей как „Мессия“, „Махди“, „Лжепророк“, „Даджал“ в хадисах имеется информация, которая позволяет понимать эти понятия более широко. Например, в хадисе, переданном со слов Абу Хурайры говорится: „Страшного Суда не будет до тех пор, пока не появятся тридцать Даджалей (лжепророков). Каждый из них будет считать себя посланником Аллаха“ (Тирмизи, Фитен, 43, /2219/; Абу Дауд, Мелахим 16, /4333, 4334, 4335/). [54, с. 52]. Точно так же, в ряде случаев, следует понимать понятие „Махди“. Например, в одном хадисе говорится: „В конце каждого столетия Аллах пошлет для этой уммы человека, который обновит веру“ [122, с. 266]. Таких людей в исламском богословии называют „Муджадидами“. Понятие „Муджадид“ часто отождествляют с понятием „Махди“. В целом здесь, с большой долей уверенности, можно сказать, что ортодоксальное Исламское богословие признает деятельность реформаторов. Однако реформой в богословии является не привнесение каких-то новых элементов в вероучение, а проповедь настоящего Ислама времен пророка, свободного от нововведений (бид’а) [122, с. 267]. Однако широкое значение понятий „Даджала“ и „Махди“ вовсе не означает того, что эти имена не связаны с конкретными историческими личностями. Таким образом, можно заключить, что, несмотря на то, что значение этих понятий в мусульманской эсхатологии, в целом, имеет более широкий смысл, тем не менее, эти имена связаны также с конкретными людьми. Широкое понимание понятия „Антихрист“ присуще и христианской теологии. Например, архимандрит Никифор писал в „Библейской энциклопедии“, что „в обширном смысле под этим именем подразумевается всякий, кто не исповедует Иисуса Христа сыном Божьим и отвергает его учение“ [65, c. 50]. Точно также широко понимается и значение слова „Мессия-помазанник“. Тот же архимандрит Никифор писал, что так называются человек, которому „принадлежит ведение пророка, святость первосвященника и могущество царя. Кир (персидский царь), назначенный Богом для особенного высшего служения называется его помазанником (мессией), и пророки, священники, равно как и цари, помазанные святым миром, назывались помазанниками Господними“ [65, c. 758]. Появление лжепророков также предсказано и в Новом Завете (Евангелие от Матфея, 24: 24; Евангелие от Марка, 13: 22). Однако там нет ни одного однозначного упоминания о том, что после Иисуса истинного пророка не будет. Однако в Коран в отличие от Нового Завета совершенно однозначно объявляет Мухаммада последним пророком, после которого пророчеств больше не будет (Коран 33: 40). В связи с этим можно сделать вывод о том, что, предсказывая пришествие лжепророков, Новый Завет не отрицает пришествие истинного Божьего Пророка. Он лишь остерегает от того, чтобы ложных пророков не приняли за истинного. Согласно Корану же, лжепророком является любой человек, заявивший о себе как о пророке (расуль) после Мухаммада, так как его пророчество является последним в пророческом цикле». [3, с. 140—141].
Идеи мессианизма имеют свои специфические особенности в шиизме, где придается большее значение личности Махди (Мухаммада ибн Хасана), чем в ортодоксальном суннитском Исламе. Наиболее интересным моментом шиитской эсхатологии является то обстоятельство, что миссия Махди, который является прямым потомком пророка Мухаммада, представляется здесь более глобальной и значимой, чем в ортодоксальном суннизме. Это напрямую проистекает из самой доктрины шиизма, которая придает особое значение идее Божественности власти и руководству общиной исключительно членами семьи пророка, наделенными неординарными качествами.
Личность Махди описывается в шиитской богословской литературе следующим образом: «Да, только один человек может возродить Ислам в его прежнем величии. Лишь с приходом великого вождя мусульмане объединятся, а Ислам с Божьей милостью очистится от искажений, новшеств и заблуждений. Существует лишь один вождь в полном смысле этого слова, который благодаря своему необычайному величию и силе сможет возглавить эту всемирную революцию и наполнить мир справедливостью, после того, как он будет наполнен злом и пороками» [62, с. 76].
Аятолла Табатабаи писал: «Его светлость Махди-обещанный, которого обычно называют имамом века или же сахеб-аз-заман, сын одиннадцатого имама, родился в 255 или 256 году хиджры в Самере и до 260 года, когда его отец был предан мученической смерти, жил под покровительством отца и был скрыт от взоров людских за исключением нескольких приближенных шиитов, которые имели честь встречаться с ним» [86, c. 254]. Далее аятолла Табатабаи писал, что его сокрытие происходило в два этапа. Это период «Малого сокрытия» (аль-Кайба ас-Сагира), в течение которого этот имам общался с шиитами посредством указанных выше «приближенных шиитов, которые имели честь встречаться с ним». Этих людей Табатабаи назвал полномочными представителями имама. Он называет несколько таких представителей. Это Чанди Осман бен Саид Омари, который «был приближенным и доверенным лицом его отца и деда и через него отвечал на вопросы и требования шиитов». Далее он упоминает в качестве второго представителя имама сына бен Саида Омари Мухаммада бен Османа, затем Абульгасема Хусейна бен Рух Нобахти и, наконец, Али бен Мухаммада Самери. Этот период в шиитской традиции называется периодом малого сокрытия, которое по Табатабаи, длилось 70 лет (с 260 г.х. до 329 г.х.). После смерти последнего полномочного представителя имама Али бен Мухаммада шииты объявили, что с этого момента начался период «Великого сокрытия» (аль-Кайба аль-Кабира), которое началось с 329 г.х. и продолжается до сегодняшнего дня [86, c. 254].
Рождение Махди в шиитской традиции сопровождается чудесными знамениями. Например, его мать Нарджис была дочерью византийского императора и, посредством озарения, Аллах привел ее к имаму Аскари — 11-му имаму шиитов-имамитов, супругой которого она стала. Ее беременность также ознаменовалось чудом, так как на протяжении всех месяцев беременности этого никто не заметил. Шейх Аббас Куми в 14-й части книги «Мунтахал-амал», со ссылкой на шейхов Садука и Туси, по этому поводу приводил слова Бишра ибн Сулеймана, потомка Абу Аййуба Ансари: «Никаких свидетельств беременности Нарджис не было… Имам Хасан сказал: „Рано утром ее беременность будет видна. Ее пример подобен примеру матери Мусы, у которой до самых родов никаких признаков беременности видно не было“». [167, c. 14].
Примечательно, что различными чудесами сопровождалось и рождение Исы. Это описывается как в Библии, так и в Коране. Причем в некоторых моментах эти описания почти полностью совпадают с преданиями о Махди в шиизме. Например, чудесная способность говорить у новорожденного Исы описывается в следующих аятах Корана: "Они сказали: «Как мы можем говорить с тем, кто ребенок в колыбели?» Он сказал: «Я — раб Аллаха, Он дал мне писание и сделал меня пророком. И сделал меня благословенным, где бы я ни был, и заповедал мне молитву и милостыню, пока я вижу, и благость к моей родительнице и не сделал меня тираном, несчастным» (19: 29-32). Аналогичная история есть в шиитских описаниях рождения Махди, который, будучи новорожденным «читал суру аль-Кадр и сразу по выходу на свет приветствовал окружающих…; …Новорожденные дети говорят по воле Аллаха…» [167, c. 15].
Шиитская традиция также описывает снисхождение к Махди птиц, которые вознесли его на небеса: «Как только Махди появился на свет от него отходил свет, который восходил к небесам. И в небе появились птицы. Они прилетели к нему и обтирали свои крылья о его голову, лицо и тело» [167, c. 16]. Этот момент, возможно, имеет некоторую аналогию с историей о снисхождении на Иисуса в водах Иордана голубя, олицетворяющего Духа Божьего. Это описывается в Евангелии от Матфея (2: 16).
Также как и Иса, Махди оказывается гонимым врагами и исчезает, уходит в сокрытие (кайб). Однако это исчезновение является временным и он, в соответствии с шиитской верой, прибудет в мир для его спасения. Если в ортодоксальном суннитском Исламе Иса приходит в мир в качестве Мессии в Дамаске и возглавляет поход против лжемессии Даджала, то шиитский Махди совершает свое второе пришествие в Мекке: «Махди спустится с небес и прислонится к стене Каабы. Вокруг него соберется 313 его верных сподвижников» [167, c. 21-22].
Не совсем ясно в шиизме представляется вопрос о том, кем же будет убит лжемессия Даджал. Несмотря на то, что там имеются упоминания о том, что он будет убит Исой, тем не менее, очень часто утверждается о том, что он будет убит Махди. По этому поводу А. Куми писал: «Даджал будет убит рукой Махди, либо Исы» [167, c. 196]. Это неопределенность идет вразрез как с доктриной суннитского Ислама, так и Христианства, где Даджал (Антихрист) однозначно будет убит Исой (Иисусом).
В связи с этими, несомненно существующими параллелями, можно констатировать тот факт, что в шиитских повествованиях имеются сходные описания одних и тех же происшествий и чудес в жизни как Исы так и Махди.
Шииты с нетерпением ожидают пришествия Махди и связывают с ним свое будущее. И в этом существует определенная разница с учением ортодоксального Ислама. Суннитский ортодоксальный Ислам хотя и признает пришествие Мессии, но ему не присуще постоянное его ожидание или пропаганда его скорейшего пришествия. Согласно учению суннитского Ислама, все события связанные с Мессией Исой произойдут по воле Бога только тогда, когда он этого пожелает. То есть, суннитский Ислам относится ко второму пришествию Мессии лишь как к эпизоду в истории мира, но это событие не является решающим или судьбоносным для мусульман. В этом смысле шиитские представления о Махди больше повторяют мессианские учения в иудео-христианских традициях, которые также связывают свое будущее только с пришествием Мессии.
Пришествие Махди в шиизме сопровождается многочисленными чудесами. Ему подчинится все живое, даже животные [167, c. 42], замедлится движение планет и время будет протекать медленнее, чем обычно [167, c. 35].
Махди принесет также «особые традиции, которые раньше не исполнялись. Например, это казнь блудливого старика и казнь человека, который отказывается платить закят» [167, с. 42]. Этот момент отличается от ортодоксально-суннитских представлений, согласно которым Мессия будет руководствоваться только законами, принесенными пророком Мухаммадом и не принесет вообще ничего нового. Применение ранее неизвестных законов Мессией отрицается и иудейской традицией. Например, Маймонид писал: «Наша Тора с ее указами и законами вечна во веки веков. К ней ничего нельзя добавить, ни убавить от нее». Причем он относил это и к Мессии, который только должен обеспечить применение всех Божественных законов, известных с древности [75, с.226-227].
В шиитской традиции Махди принесет Священное Писание — Коран, который был собран Али ибн Абу Талибом в точном соответствии с порядком пророка Мухаммада. Шейх А. Куми писал: «При Махди Ожидаемом будет свиток Корана (мусхаф) принадлежащий Али ибн Абу Талибу. Этот Коран собран в точности также, каким он был при Пророке Мухаммаде. В этом свитке аяты и суры не менялись местами. Али представил этот Коран сподвижникам пророка, но те не приняли его. Тогда Али спрятал его, и этот Коран сохранился до наших дней, но в сокрытом состоянии. Ожидаемый Махди сделает его явным, и народ начнет изучать его. Этот Коран отличается от имеющегося на сегодняшний день текста порядком следования аятов и сур. Его заучивание будет самым ответственным поручением, которое исполнят его последователи» [167, с. 36].
По поводу наличия экземпляра Корана у Али ибн Абу Талиба, который не был принят комиссией по кодификации Корана, сообщает и аятолла Табатабаи: «Несмотря на то, что Али показал мусульманам Коран, который был составлен на основе той последовательности, которая была определена Богом, этот экземпляр не был принят. Более того, сам Али не был включен в комиссию по окончательной кодификации Корана. Но, несмотря на все это, Али безоговорочно принял тот вариант Корана, который был принят комиссией и никогда, даже в период своего Халифата больше к этой теме не возвращался. Представители Ахл-и бейта (семьи пророка) также ничего по этому поводу не говорили своим последователям. Наоборот, они предписывали им почитать имеющиеся формы чтения (кирааты). Несмотря на то, что между экземпляром Корана, собранном Али, и другими вариантами, составленными позже, были различия и несоответствия, молчание Али объяснялось возможностью объяснения аятов Корана другими аятами Корана. При этом последовательность сур или разделение их на мекканские или мединские не имело большого значения для высших целей Божественного Писания. Для трактования же одного отдельно взятого аята необходимо учитывать все аяты Корана» [190, с. 105].
И далее аятолла Табатабаи писал, что Коран лишен искажений в тексте и проблемы имеются только в последовательности сур, как об этом говорится и в суннитской традиции. Вероятно, именно такой верный по последовательности сур и аятов Коран и принесет в шиитской религиозной доктрине имам Махди, который придет из сокрытия (кайба).
Эти положения шиитских эсхатологических воззрений, в частности возможность принесения кем бы то ни было Писания, пусть даже исправленного в мелочах (порядке следования сур) категорически отрицается ортодоксальным суннизмом, который отвергает эту версию, так как существующее Писание и Предание в суннизме являются окончательными и не подлежат коррекции даже в мелочах.
Как уже было отмечено выше, исламская эсхатологическая доктрина, также как иудейская, предусматривает создание Мессией Царства всеобщего благоденствия на земле. Несмотря на то, что ортодоксальное Христианство переносит это царство на небеса, тем не менее, некоторые секты этой религии признают земное царство Мессии. О тысячелетнем правлении Христа на земле имеется упоминание в новозаветной книге «Апокалипсис» (20: 4-6). Это мировоззрение в Христианстве называется милленаризмом или хилиазмом. Характеризуя учение хилиазма, православный архиепископ Аверкий писал: «Сущность этого учения такова: задолго до кончины мира Христос Спаситель опять придет на землю, поразит антихриста, воскресит одних праведников и устроит новое царство на земле, в котором праведники, в награду за свои подвиги и страдания будут царствовать вместе с ним в продолжение тысячи лет, наслаждаясь всеми благами временной жизни. Затем уже последует — второе, всеобщее воскресение мертвых, всеобщий суд и всеобщее вечное мздовоздаяние» [1, c. 67-68].
У некоторых сект даже отсутствуют представления о рае и аде. Они считают, что 1000 летним правлением Иисуса и завершится земная история человечества, после чего Иисус «передаст Царство обратно Отцу». Это описывается в учении секты «Свидетелей Иеговы» следующим образом: «Землей 1000 лет будет править Иисус. Постепенно он устранит из человеческих умов и тел грех». После этого на земле не останется болезней, не будет старости и болезней. При этом люди превратят землю в рай. При этом «Бог воскресит к жизни на земле миллионы умерших». Если они подчинятся Богу, то будут жить вечно. В противном случае они будут уничтожены. [102, с. 10-13].
Критикуя хилиастическое учение, Аверкий привел несколько причин несоответствия его ортодоксальному учению, несмотря на то, что его придерживались даже некоторые отцы христианской церкви «как частное мнение». В частности он отмечал, что у хилиастов воскресение является двукратным. Первое произойдет за тысячу лет до кончины мира, а второе перед кончиной мира, когда воскреснут и грешники. Но согласно новозаветным стихам Иоан., 6: 39; Матф., 13: 37-43 будет только одно всеобщее воскресение всех людей. [1, c.68].
В описании миропорядка после пришествия Махди шиитская традиция исповедует воззрения, в некоторых случаях схожие с учением хилиазма. В частности это относится к воскрешению умерших праведников после пришествия Мессии. Шиитский богослов Аббас Куми пишет: «Часть людей воскреснет и присоединится к Махди. Шейх Муфид передал, что воскреснет 27 человек из уммы Мусы (Моисея). Из них семь человек — это Асхаб уль-Каф о которых говорится в Коране, Йуша бин Нун (Иисус Навин), а также сподвижники пророка — Салмал аль-Фариси, Абу Зарр, Абу Даджана Ансари, Микдад и Малик Аштар. Все они станут ближайшими соратниками Махди и будут назначены им для управления различными областями его Царства. Кроме того, в хадисе сообщается, что кто прочтет 40 молитв „Аллахумма Раббан-нуриль-азим“, тот также будет одним из соратников Махди. Если он умрет до пришествия Махди, то Аллах воскресит его» [167, c. 38].
Другой шиитский богослов — шейх Мухаммад-Реза Музаффар, упоминая воскресение умерших после пришествие в мир Махди из сокрытия, писал: «Люди, которые возродятся и вернутся в этот мир после смерти, будут лишь те, кто достиг предела в вере или пороках. Затем они вновь умрут, чтобы возродиться в Судный день и получить причитающуюся им награду или кару» [62, с. 79]. Как видно из этой цитаты, речь идет о двух воскресениях из мертвых.
Как уже упоминалось выше, эта вера есть и в некоторых христианских учениях, и является объектом критики со стороны христианских ортодоксов. Вера в хилиазм отвергается и ортодоксальным иудаизмом. Маймонид писал: «Не думайте, что Царь Мессия должен сотворить знамения и чудеса, создать нечто новое, воскресить мертвых или сделать что-либо подобное. Это не так» [75, с. 226].
Точно такой же критике подвергается хилиазм и со стороны мусульманской суннитской ортодоксии. Об этом писал сам шейх Мухаммад-Реза Музаффар, который, защищая положения хилиазма в шиизме, писал: «Сунниты считают возвращение противоречием Исламу, а веру в него позором» [62, с. 80]. Таким образом, иудейская, христианская и мусульманская ортодоксии отвергают хилиазм и их позиции в этом вопросе совпадают.
Выводы
править1. Абсолютная Божественная власть в исламской эсхатологической доктрине будущего выражается в значительной степени отчетливее, чем в другие времена тем, что в конце времен фактически упраздняется действие, каких бы то ни было, закономерностей и причинно-следственных факторов. Бог, как абсолютный Творец, распоряжается судьбой вселенной и сущего бытия в соответствии со своей волей.
2. Двухэтапное разрушение вселенной является показателем относительности величия вселенной, которая становится ничтожной, по сравнению с подлинным величием Творца.
3. Властные качества Бога в исламской эсхатологии выражаются непосредственным образом только в самом конце исторического процесса. До этого же они опосредованы конкретными Боговдохновленными людьми, которые проповедуют Божественный закон. Однако их вдохновение не происходит в форме, аналогичной людям, имевшим непосредственный религиозный опыт (то есть пророкам).
4. Исламская доктрина о Мессии занимает среднее положение между иудейским и христианским учениями.
5. Исламские представления о личности Мессии совпадают с христианскими, в первую очередь, в точном указании на личность Мессии, которым в обоих традициях является Иисус. Также совпадают описание его чудесного рождения, второго пришествия в мир.
6. Исламские представления о личности Мессии совпадают с иудейскими по вопросу сущности Мессии. В обоих традициях он лишен Божественности и является смертным человеком. Также в обеих религиях совпадают представления об установлении Мессией царства справедливости на земле. Как в ортодоксальном Исламе, так и в ортодоксальном Иудаизме, Мессия не приносит новый закон, а руководствуется уже существующим.
7. Мессия в ортодоксальном Исламе лишен законотворческих функций и рассматривается как человек, который будет руководствоваться только Законом Мухаммада, и не привнесет в этот Закон ничего нового. Поэтому, с этой точки зрения, миссия пророка Мухаммада в Исламе рассматривается более значимой, чем миссия Мессии, который будет лишь исполнителем уже существующего Закона.
8. Доктрина мессианизма в ортодоксальном Исламе, в целом, аналогична положениям Иудаизма и Христианства. Исламский мессианизм занимает промежуточное положение между воззрениями этих религиозных систем по данной проблеме.
9. В шиитских представлениях о Махди наблюдаются некоторые сходные черты с Исой, которые описываются в Коране и Евангелиях. Это наглядно выражается в вопросах их чудесного рождения, снисхождения на них Божьего духа в форме птиц, их второго пришествия в мир, убийства ими лжемесии.
10. В шиитской эсхатологии содержится учение о хилиазме, но в отличие от христианского хилиазма воскресение из мертвых произойдет после пришествия не Иисуса, а Махди.
11. Мусульманская ортодоксия отвергает хилиазм также, как это делает иудейская и христианская ортодоксия. В этом вопросе их позиции совпадают.