БОГОСЛОВИЕ (рус. перевод греч. слова теология), термин, явившийся впервые в древней Греции для обозначения учений, стремившихся привести в систему представления о богах. Приблизительно в таком же смысле объединения и согласования в конфессиональных (вероисповеднических) интересах основных положений отдельной религии Б. понимается и в наст. время. Наукой Б. назвать нельзя, т. к. оно строится на ненаучном предположении о реальности совершенно фантастических существ (богов и подвластных им духов). Б. всячески стремится затемнить, в интересах сохранения веры, подлинную историю религии и проявляет нек-рый критический подход только по отношению к чужим религиозным представлениям, — особенно, если соответствующие религии соперничают между собой (ср. — обследование протестантскими теологами, — напр., А. Гарнаком, — происхождения догматов католицизма). — Богословие обычно появляется в религиях с развитым жречеством, более или менее обособившимся в самостоятельную группу, — следовательно, уже в классовом обществе. Так как жречество обычно входит в состав господствующих классов, то, в зависимости от смены их, меняются и тесно приспособляющиеся к их интересам богословские учения. Так, в средневековой феодальной Европе католические богословы разработали в культе святых целую небесную иерархию феодальных взаимоотношений — с богом, как верховным сюзереном, во главе, отображавшую посвящавшую земной феодальный порядок. Эпоха феодализма в Европе, вообще, была временем высшего расцвета христианского Б. (особенно 11—15 вв.), когда в богословскую форму облекались все существовавшие тогда в зародышевом состоянии науки, в т. ч и общественные. Так, Фома Аквинат включил в свою теологию целую систему экономического учения. Среди философских систем средневекового Б., разрабатывавшегося т. н. схоластиками, нек-рые богословские системы, — напр., учение номиналистов, — были даже близки к материализму. В период установления капиталистического об-ва, в связи с ликвидацией феодальных пережитков, появляется т. н. либеральное Б., в лице нек-рых протестантских богословов. От всего пестрого католического небесного пантеона они сохранили, в сущности, одну идею бога и в такой форме думали примирить как-нибудь религию с современной наукой. Встречаются даже богословы (у нас среди так называемых церковных обновленцев, см.), которые тщетно стремятся спасти отжившие религиозные представления, пытаясь навязать идею бога, с соответствующими переделками в социалистическом духе, и пролетариату.
Различаются несколько видов Б.: догматическое (разбирающее и приводящее в систему самые основы соответствующей религии), историческое (разбирающее историю религии), нравственное (ставит перед собой практические цели пропаганды соответствующего культа и распадается, на несколько дальнейших специализаций). Особый вид Б. иногда составляет т. н. обличительное, цель которого — полемика с другими религиями и расходящимися с религиозными представлениями научными достижениями.
Критическим моментом в истории Б. были 40-е гг. прошлого века в Германии, когда целый ряд богословов, в особенности Давид Штраус и Бруно Бауэр, Даумер и др., пришли к открытому признанию атеизма, в чем нельзя не видеть отображения революционных настроений буржуазии перед событиями 1848. Наряду с этим остались, однако, и богословы — защитники инквизиции и теократии. С утверждением финансово-промышленного капитализма в Б. опять усиливаются реакционные настроения. Современные богословы стараются удержать свои позиции, гл. обр., в области нравственного Б. Богословы-экзегеты (критики священного писания) только плетутся в хвосте за современной исторической наукой. В капиталистических странах Б. служит всецело политическим целям крупных капиталистов, проповедуя отказ от классовой борьбы и разжигая национальную и вероисповедную рознь. И в России, в связи с ростом капитализма и классовой борьбы, тоже наблюдалось, начиная с 80-х гг. прошлого века, в верхушках капиталистического общества (в кругах богатых землевладельцев, финансово-промышленной буржуазии и в части примыкавшей к ним интеллигенции) оживление интереса как к религии вообще, так и к Б. в частности. Наиболее талантливым выразителем этой тенденции явился философ Вл. Соловьев, симпатии которого склонялись, в общем, в сторону римско-католического Б., в чем, возможно, сказывалось инстинктивное стремление рус. буржуазии опереться на наиболее организованную церковность. Из богословских сочинений Соловьева можно отметить «Догматическое развитие церкви в связи с вопросом о соединении церквей», М., 1886, и «La Russie et l’église universelle», Paris, 1899. От него же пошли и т. н. богоискатели (Булгаков, Бердяев, кн. Трубецкой и нек. др.), часть к-рых вначале принадлежала к т. н. легальному марксизму, но, начиная с 1905, все более и более сближалась с Б. и становилась враждебной революционному движению пролетариата, соединяя со своими религиозными исканиями пропаганду социального мира; после Октябрьской Революции они открыто перешли в стан врагов Советской власти.
Лит.: По католическому Б. — К. Werner, Die Geschichte der katholischen Theologie sett dem Trienter Concil bis zur G egen wart, München, 1889; I. Heinrich, Dogmatische Theologie, Mainz, 1881. По протестантскому Б. — J. Dorner, Geschichte der protestantischen Theologie, München, 1867; F. Frank, Geschichte und Kritik der neueren Theologie, Lpz., 1895; A. Harnack, Dogmengeschichte, Freiburg, 1893; E. Troeltsch, Protestantisches Christentum und Kirche in der Neuzeit, в «Kultur der Gegenwart», т. I, 1909. По православному Б. — Макарий (митрополит), Православно-догматическое богословие, 5-е изд., СПБ, 1895. В марксистской литературе специальных работ о Б. нет, но общую оценку разбираемых Б. вопросов можно найти в исследованиях о происхождении религии и ее роли в классовой борьбе. Из новейших книг в этом отношении можно указать: Десницкий, В. А., О религии, сб. с выдержками из произведений К. Маркса, Ф. Энгельса, B. И. Ленина, Г. В. Плеханова, П. Лафарга и др., ГИЗ, Москва, 1926; Ярославский, Е., Можно ли прожить без веры в бога, Москва, 1926 (популярная брошюра). Перечень новейшей марксистской литературы о религии можно найти в статье C. Урсыновича, Русская антирелигиозная литература в 1926 г., журнал «Антирелигиозник», №№ 2 и 3, 1927.