Страница:Сочинения Платона (Платон, Карпов). Том 5, 1879.pdf/263

Эта страница была вычитана
256
КРАТИЛЪ.

стояніи подвергается тѣло. И ἀνιά (печаль) тоже есть препятствіе къ шествію (ἰέναι). А ἀλγηδὼν (мученіе) представляется мнѣ словомъ иностраннымъ, происшедшимъ отъ ἀλγεινὸν (мучительное). Потомъ, ὀδύνη (грусть) получило это имя, по видимому, отъ вхожденія (ἐνδύσεως) скорби. А ἀχθηδὼν (тоска), какъ явно для всякаго, есть имя, уподобляющееся тяжелости движенія. Теперь χαρὰ[1] (веселье) обязано своимъ именемъ, по видимому, разливу (διαχύσει) и свободѣ теченія (ῥοῆς) души. Τέρψις (увеселеніе) произведено отъ τερπνόν (увеселительное); D. а τερπνὸν (увеселительное) названо по подобію пресмыкающагося (ἓρψεως) въ душѣ дыханія (πνοῇ): по правдѣ произносили его ἔρπνουν, но съ теченіемъ времени оно перешло въ τέρπνον. Что же касается до εὐφροσύνη (радость), то нѣтъ нужды говорить, почему она такъ названа; ибо для всякаго явно, что она получила это имя, εὐφροσύνη, отъ хорошаго (εὖ) сдруженія (ξυμφέρεσθαι) съ дѣлами, и это-то справедливо; не смотря однакожъ на это, мы называемъ ее εὐφροσύνη. Не трудно и слово ἐπιθυμία (пожеланіе); ибо явно, что это имя получило свое начало отъ силы, идущей къ сердцу (ἐπὶ τὸν θομόν); а E. θυμὸς (сердце) ведетъ свое названіе отъ пыла (θύσεως) и горячности души. Но ἵμερος-то (приманка любви) придано особенно влекущему душу потоку (ῥῷ); ибо такъ какъ оно сильно течетъ (ἱέμενος ῥεῖ), жаждая дѣлъ, и такимъ образомъ желаніемъ 420. течь могущественно привлекаетъ душу, то отъ этой всей силы и называется ἵμερος. Ἳμερος называется также и πόθος, означая этимъ стремленіе не къ настоящему, а къ находящемуся гдѣ-то и отсутствующему, отчего и наименовано πόθος. Πόθος, когда предметъ желанія былъ присущъ, называлось ἵμερος; а то же самое ἵμερος, когда предметъ въ B. отсутствіи, называется πόθος. Ἒρως же (любовь), такъ какъ онъ втекаетъ (ἐςρεῖ) извнѣ, входитъ чрезъ глаза, а не состав-

  1. Имя χαρᾶς приложено къ разливу души, вѣроятно оттого, что, по взгляду древнихъ, душа отъ радости расширяется, а отъ печали сжимается; эту самую мысль Платонъ высказалъ также въ Филебѣ (p. 31 A) и Симпосіонѣ (p. 206 D).
Тот же текст в современной орфографии

стоянии подвергается тело. И ἀνιά (печаль) тоже есть препятствие к шествию (ἰέναι). А ἀλγηδὼν (мучение) представляется мне словом иностранным, происшедшим от ἀλγεινὸν (мучительное). Потом, ὀδύνη (грусть) получило это имя, по-видимому, от вхождения (ἐνδύσεως) скорби. А ἀχθηδὼν (тоска), как явно для всякого, есть имя, уподобляющееся тяжелости движения. Теперь χαρὰ[1] (веселье) обязано своим именем, по-видимому, разливу (διαχύσει) и свободе течения (ῥοῆς) души. Τέρψις (увеселение) произведено от τερπνόν (увеселительное); D. а τερπνὸν (увеселительное) названо по подобию пресмыкающегося (ἓρψεως) в душе дыхания (πνοῇ): по правде произносили его ἔρπνουν, но с течением времени оно перешло в τέρπνον. Что же касается до εὐφροσύνη (радость), то нет нужды говорить, почему она так названа; ибо для всякого явно, что она получила это имя, εὐφροσύνη, от хорошего (εὖ) сдружения (ξυμφέρεσθαι) с делами, и это-то справедливо; не смотря однакож на это, мы называем ее εὐφροσύνη. Не трудно и слово ἐπιθυμία (пожелание); ибо явно, что это имя получило свое начало от силы, идущей к сердцу (ἐπὶ τὸν θομόν); а E. θυμὸς (сердце) ведет свое название от пыла (θύσεως) и горячности души. Но ἵμερος-то (приманка любви) придано особенно влекущему душу потоку (ῥῷ); ибо так как оно сильно течет (ἱέμενος ῥεῖ), жаждая дел, и таким образом желанием 420. течь могущественно привлекает душу, то от этой всей силы и называется ἵμερος. Ἳμερος называется также и πόθος, означая этим стремление не к настоящему, а к находящемуся где-то и отсутствующему, отчего и наименовано πόθος. Πόθος, когда предмет желания был присущ, называлось ἵμερος; а то же самое ἵμερος, когда предмет в B. отсутствии, называется πόθος. Ἒρως же (любовь), так как он втекает (ἐςρεῖ) извне, входит чрез глаза, а не состав-

——————

  1. Имя χαρᾶς приложено к разливу души, вероятно оттого, что, по взгляду древних, душа от радости расширяется, а от печали сжимается; эту самую мысль Платон высказал также в Филебе (p. 31 A) и Симпосионе (p. 206 D).