Страница:Сочинения Платона (Платон, Карпов). Том 4, 1863.pdf/84

Эта страница была вычитана
79
ФЕДРЪ.


Сокр. Вѣдь всякому извѣстно, что сочиненіе рѣчей само-то по себѣ не есть что-либо постыдное.D.

Федръ. Какже.

Сокр. Но вотъ это-то ужъ, конечно, постыдно, когда кто говоритъ и пишетъ не хорошо, а дурно и злонамѣренно.

Федръ. Разумѣется.

Сокр. Какимъ же образомъ можно писать хорошо и нехорошо? Не нужно ли намъ, Федръ, разсмотрѣть въ этомъ отношеніи и Лизіаса, и всякаго, кто когда-нибудь написалъ или напишетъ — политическое ли то сочиненіе, или частное, измѣреннымъ ли языкомъ, какъ поэтъ, или неизмѣреннымъ, какъ обыкновенный писатель[1]?

Федръ. Не нужно ли? спрашиваешь ты. Да для чего же, E. правду сказать, и живемъ мы, какъ не для подобныхъ удовольствій? Вѣдь не для тѣхъ же, конечно, жить намъ, которымъ должна предшествовать скорбь, чтобы ихъ чувствовать, — каковы почти всѣ, относящіяся къ тѣлу и справедливо названныя рабскими.

Сокр. Притомъ, теперь мы, кажется, и на досугѣ; да и кузнечики[2], какъ обыкновенно въ жаркое время, посредствомъ своихъ пѣсней, разговариваютъ между собою надъ нашими головами и смотрятъ на насъ. Если они увидятъ, что 259. мы, подобно черни, въ полдень молчимъ и, убаюкиваемые

    въ тѣхъ случаяхъ, когда сомнѣніе другаго въ отношеніи къ какому-либо предмету рѣчи отвергаютъ съ нѣкоторымъ ограниченіемъ. Напр., Cratyl. p. 408 B: Οὔκουν ἀμήχανός γ᾿ εἰμὶ λόγου. Lachet. p. 195 A: Οὔκουν φησί γε Νικίας, ibd. p. 192 D: Οὔκουν δίκαιόν γε.

  1. Какъ обыкновенный писатель, ὡς ἰδιώτης, разумѣется прозаикъ. Сравн. Sympos. p. 118 B. Plut. Vit. vol. II, p. 135. 10, edit. Schöf.
  2. Сократъ обращаетъ вниманіе Федра на кузнечиковъ, какъ на возбудителей къ собесѣдованію; потому что въ древности они служили символами ораторской и поэтической говорливости (Eustath. ad Iliad. III, p. 395). Слѣдовательно, Астъ напрасно ищетъ здѣсь насмѣшки надъ Федромъ и вообще надъ Аѳинянами, хотя Аристофанъ, дѣйствительно, сравнивалъ Аѳинянъ съ кузнечиками.

    Οἱ μὲν οὗν τέττιγες ἕνα μῆν᾿ ἤ δύο
    Ἐπὶ τῶν κραδῶν ᾄδουσιν, Ἀθηναῖοι δ᾿ ἀεὶ
    Ἐπὶ τῶν δικῶν ᾄδουσιν πάντα τὸν βίον.

Тот же текст в современной орфографии


Сокр. Ведь всякому известно, что сочинение речей само-то по себе не есть что-либо постыдное.D.

Федр. Какже.

Сокр. Но вот это-то уж, конечно, постыдно, когда кто говорит и пишет не хорошо, а дурно и злонамеренно.

Федр. Разумеется.

Сокр. Каким же образом можно писать хорошо и нехорошо? Не нужно ли нам, Федр, рассмотреть в этом отношении и Лизиаса, и всякого, кто когда-нибудь написал или напишет — политическое ли то сочинение, или частное, измеренным ли языком, как поэт, или неизмеренным, как обыкновенный писатель[1]?

Федр. Не нужно ли? спрашиваешь ты. Да для чего же, E. правду сказать, и живем мы, как не для подобных удовольствий? Ведь не для тех же, конечно, жить нам, которым должна предшествовать скорбь, чтобы их чувствовать, — каковы почти все, относящиеся к телу и справедливо названные рабскими.

Сокр. Притом, теперь мы, кажется, и на досуге; да и кузнечики[2], как обыкновенно в жаркое время, посредством своих песней, разговаривают между собою над нашими головами и смотрят на нас. Если они увидят, что 259. мы, подобно черни, в полдень молчим и, убаюкиваемые

————————————

    в тех случаях, когда сомнение другого в отношении к какому-либо предмету речи отвергают с некоторым ограничением. Напр., Cratyl. p. 408 B: Οὔκουν ἀμήχανός γ᾿ εἰμὶ λόγου. Lachet. p. 195 A: Οὔκουν φησί γε Νικίας, ibd. p. 192 D: Οὔκουν δίκαιόν γε.

  1. Как обыкновенный писатель, ὡς ἰδιώτης, разумеется прозаик. Сравн. Sympos. p. 118 B. Plut. Vit. vol. II, p. 135. 10, edit. Schöf.
  2. Сократ обращает внимание Федра на кузнечиков, как на возбудителей к собеседованию; потому что в древности они служили символами ораторской и поэтической говорливости (Eustath. ad Iliad. III, p. 395). Следовательно, Аст напрасно ищет здесь насмешки над Федром и вообще над Афинянами, хотя Аристофан, действительно, сравнивал Афинян с кузнечиками.

    Οἱ μὲν οὗν τέττιγες ἕνα μῆν᾿ ἤ δύο
    Ἐπὶ τῶν κραδῶν ᾄδουσιν, Ἀθηναῖοι δ᾿ ἀεὶ
    Ἐπὶ τῶν δικῶν ᾄδουσιν πάντα τὸν βίον.