держащееся этого не больше ли, по твоему мнѣнію, существуетъ[1], чѣмъ то, что никогда не держится себѣ подобнаго, но держится смертнаго, и само бываетъ въ томъ и таково? — Что держится всегда себѣ подобнаго, сказалъ онъ, то гораздо превосходнѣе. — А сущность всегда себѣ подобнаго причастна сущности больше ли, чѣмъ знанія? — Никакъ. — Что же? больше, чѣмъ истины? — И не это. — Если же оно меньше причастно истины, то меньше и сущности[2]? — Необходимо. — И вообще — D. роды, относящіеся къ служенію тѣлу, не меньше ли причастны истины и сущности, чѣмъ роды, относящіеся къ служенію душѣ? — Да, и гораздо меньше. — И самое тѣло не такъ же ли, думаешь, относится къ душѣ? — Думаю, такъ же. — Но не полнѣе ли бываетъ наполняемое больше существеннымъ и само дѣйствительно больше существенно сущее, чѣмъ то, что наполняется менѣе существеннымъ и что само менѣе существенно? — Какъ же не полнѣе? — Если, стало-быть, пріятно наполняться подходящимъ къ природѣ, то наполняемое существенно и больше существеннымъ — болѣе существенное и истинное доставляетъ намъ E. наслажденіе истиннымъ удовольствіемъ: а что принимаетъ меньше существеннаго, то менѣе также истинно и твердо наполняется и вкушаетъ больше невѣрное и менѣе истинное удовольствіе. — Весьма необходимо, сказалъ онъ. — Поэтому неопытные въ благоразуміи и добродѣтели и всегда занимающіеся пирушками и тому подобнымъ несутся, какъ видно, внизъ, а потомъ 586. опять къ промежутку, и такъ блуждаютъ во всю жизнь. Не переходя за эту черту, они на истинно высокое и не взирали никогда, и не возносились къ нему, не наполнялись существен-
- ↑ Больше ли, по твоему мнѣнію, существуетъ, μᾶλλον δοκεῖ εἷναι, то-есть, πλέον οὐσίας ἔχειν.
- ↑ Этими вопросами Сократъ наводитъ собесѣдника на ту мысль, что сущность вещи, или вещь сама въ себѣ, — то же самое, что знаніе и истина въ смыслѣ объективномъ, или на самомъ дѣлѣ. Знать вещь дѣйствительно, значитъ, знать ее въ сущности, а знать вещь въ сущности — то же, что получить знаніе дѣйствительное или истинное.
ὅμοιον ἑαυτῷ, то-есть, бытіе всегда тожественное, неизмѣняемое, простое. Phædr. p. 271 A: πότερον ἕν καὶ ὅμοιον πέφυκεν.
держащееся этого не больше ли, по твоему мнению, существует[1], чем то, что никогда не держится себе подобного, но держится смертного, и само бывает в том и таково? — Что держится всегда себе подобного, сказал он, то гораздо превосходнее. — А сущность всегда себе подобного причастна сущности больше ли, чем знания? — Никак. — Что же? больше, чем истины? — И не это. — Если же оно меньше причастно истины, то меньше и сущности[2]? — Необходимо. — И вообще — D. роды, относящиеся к служению телу, не меньше ли причастны истины и сущности, чем роды, относящиеся к служению душе? — Да, и гораздо меньше. — И самое тело не так же ли, думаешь, относится к душе? — Думаю, так же. — Но не полнее ли бывает наполняемое больше существенным и само действительно больше существенно сущее, чем то, что наполняется менее существенным и что само менее существенно? — Как же не полнее? — Если, стало быть, приятно наполняться подходящим к природе, то наполняемое существенно и больше существенным — более существенное и истинное доставляет нам E. наслаждение истинным удовольствием: а что принимает меньше существенного, то менее также истинно и твердо наполняется и вкушает больше неверное и менее истинное удовольствие. — Весьма необходимо, сказал он. — Поэтому неопытные в благоразумии и добродетели и всегда занимающиеся пирушками и тому подобным несутся, как видно, вниз, а потом 586. опять к промежутку, и так блуждают во всю жизнь. Не переходя за эту черту, они на истинно высокое и не взирали никогда, и не возносились к нему, не наполнялись существен-
————————————
- ↑ Больше ли, по твоему мнению, существует, μᾶλλον δοκεῖ εἷναι, то есть, πλέον οὐσίας ἔχειν.
- ↑ Этими вопросами Сократ наводит собеседника на ту мысль, что сущность вещи, или вещь сама в себе, — то же самое, что знание и истина в смысле объективном, или на самом деле. Знать вещь действительно, значит, знать ее в сущности, а знать вещь в сущности — то же, что получить знание действительное или истинное.
ὅμοιον ἑαυτῷ, то есть, бытие всегда тожественное, неизменяемое, простое. Phædr. p. 271 A: πότερον ἕν καὶ ὅμοιον πέφυκεν.
