увѣренъ, не получимъ никакой пользы, — все равно, какъ еслибы пріобрѣли что-нибудь безъ добра. Думаешь ли, что B. много значитъ — пріобрѣсть всякое стяжаніе безъ стяжанія добраго, или, все другое разумѣть, а что такое — красота и добро, не разумѣть? — Я-то, клянусь Зевсомъ, не думаю, сказалъ онъ. — Тебѣ извѣстно даже и то, что черни добромъ кажется удовольствіе, а людямъ изящнымъ разумѣніе[1]. — Какъ не казаться? — И признающіе это, другъ мой, не могутъ сказать, какое разумѣніе, но принуждены бываютъ наконецъ назвать его разумѣніемъ добра. — Довольно смѣшно, сказалъ онъ. — Да какъ не смѣшно, примолвилъ я, если, упрекая насъ, что мы C. не знаемъ добра, говорятъ намъ опять, какъ знающимъ его? Они называютъ самое добро разумѣніемъ добра[2], какъ будто мы понимаемъ, что высказывается ими, когда произносится добро только по имени. — Весьма справедливо, сказалъ онъ. — Что же? тѣ-то, которые добро опредѣляютъ удовольствіемъ, въ меньшемъ ли, думаешь, находятся заблужденіи, чѣмъ другіе? Не принуждены ли и эти признаться, что удовольствія у нихъ — зло[3]? — Да и очень. — Такъ имъ слѣдуетъ, думаю, согласиться, что добро и зло — тожественны. Не правда ли? — D.
- ↑ См. Phileb. p. II, A sqq. На людей изящныхъ, κομψοτέρους, здѣсь указывается, повидимому, не безъ насмѣшки, и подъ ними Сократъ разумѣетъ, кажется, Мегарцевъ, особенно Евклида, который, по свидѣтельству Діог. Лаерція (II, 106), τὸ ἀγαθὸν πολλοῖς ἀπεφαίνετο ὀνόμασι καλούμενον· ὁτὲ μὲν γὰρ φρόνησιν, ὁτὲ δὲ θεόν, καὶ ἅλλοτε νοῦν, καὶ τὰ λοιπά. Что касается до слова κομψός, то оно собственно значитъ — роскошный, изысканный, относительно одежды, поступи, устной рѣчи и проч. Платонъ часто употребляетъ его въ смыслѣ ироническомъ, особенно когда говоритъ о вычурности или чопорности человѣка въ какомъ-нибудь отношеніи. Напр., Euthyphr. p. 52 B. Phileb. p. 89 E. Lys. p. 111 B, et аl. Въ нѣкоторыхъ же мѣстахъ Платоновыхъ сочиненій κομψὸν значитъ то же, что πανουργόν, ἀπατητικόν.
- ↑ Тѣ κομψότεροι, бывъ принуждены согласиться, что разумѣніе само по себѣ не есть высочайшее благо, а должно только относиться къ благу, потому что разумѣнію необходимо быть разумѣніемъ чего-нибудь, впадаютъ въ смѣшное заблужденіе: отказывая намъ въ разумѣніи блага, они однакожъ смотрятъ на насъ такъ, какъ будто благо намъ совершенно извѣстно; потому что оно состоитъ, говорятъ, въ разумѣніи блага. Итакъ, въ греческомъ текстѣ αὐτό надобно относить къ предшествующему τὸ ἀγαθόν, какбы стояло: φασὶ γὰρ αὐτὸ εἷναι φρόνησιν ἀγαθοῦ.
- ↑ Анализъ этой истины особенно тонокъ и подробенъ въ Филебѣ p. 12 C sqq.
уверен, не получим никакой пользы, — всё равно, как если бы приобрели что-нибудь без добра. Думаешь ли, что B. много значит — приобресть всякое стяжание без стяжания доброго, или, всё другое разуметь, а что такое — красота и добро, не разуметь? — Я-то, клянусь Зевсом, не думаю, сказал он. — Тебе известно даже и то, что черни добром кажется удовольствие, а людям изящным разумение[1]. — Как не казаться? — И признающие это, друг мой, не могут сказать, какое разумение, но принуждены бывают наконец назвать его разумением добра. — Довольно смешно, сказал он. — Да как не смешно, примолвил я, если, упрекая нас, что мы C. не знаем добра, говорят нам опять, как знающим его? Они называют самое добро разумением добра[2], как будто мы понимаем, что высказывается ими, когда произносится добро только по имени. — Весьма справедливо, сказал он. — Что же? те-то, которые добро определяют удовольствием, в меньшем ли, думаешь, находятся заблуждении, чем другие? Не принуждены ли и эти признаться, что удовольствия у них — зло[3]? — Да и очень. — Так им следует, думаю, согласиться, что добро и зло — тожественны. Не правда ли? — D.
————————————
- ↑ См. Phileb. p. II, A sqq. На людей изящных, κομψοτέρους, здесь указывается, по-видимому, не без насмешки, и под ними Сократ разумеет, кажется, Мегарцев, особенно Евклида, который, по свидетельству Диог. Лаерция (II, 106), τὸ ἀγαθὸν πολλοῖς ἀπεφαίνετο ὀνόμασι καλούμενον· ὁτὲ μὲν γὰρ φρόνησιν, ὁτὲ δὲ θεόν, καὶ ἅλλοτε νοῦν, καὶ τὰ λοιπά. Что касается до слова κομψός, то оно собственно значит — роскошный, изысканный, относительно одежды, поступи, устной речи и проч. Платон часто употребляет его в смысле ироническом, особенно когда говорит о вычурности или чопорности человека в каком-нибудь отношении. Напр., Euthyphr. p. 52 B. Phileb. p. 89 E. Lys. p. 111 B, et аl. В некоторых же местах Платоновых сочинений κομψὸν значит то же, что πανουργόν, ἀπατητικόν.
- ↑ Те κομψότεροι, быв принуждены согласиться, что разумение само по себе не есть высочайшее благо, а должно только относиться к благу, потому что разумению необходимо быть разумением чего-нибудь, впадают в смешное заблуждение: отказывая нам в разумении блага, они однакож смотрят на нас так, как будто благо нам совершенно известно; потому что оно состоит, говорят, в разумении блага. Итак, в греческом тексте αὐτό надобно относить к предшествующему τὸ ἀγαθόν, как бы стояло: φασὶ γὰρ αὐτὸ εἷναι φρόνησιν ἀγαθοῦ.
- ↑ Анализ этой истины особенно тонок и подробен в Филебе p. 12 C sqq.
