Страница:Сочинения Платона (Платон, Карпов). Том 2, 1863.pdf/154

Эта страница была вычитана
153
ВВЕДЕНІЕ.

Протагору было уже доказано, что, по мнѣнію Сократа, добродѣтель нравственная отнюдь не есть нѣчто изучимое, слѣдовательно не есть и знаніе (ἐπιστὴμη). Поэтому въ Менонѣ, производя ее отъ Бога, Платонъ нисколько не противорѣчитъ Сократову убѣжденію, намекнутому въ Протагорѣ. Астъ ссылается на Ксенофонта (Mem. Socr. III. 9): но въ этомъ мѣстѣ говорится, что и справедливость, и всякую другую добродѣтель, Сократъ почиталъ мудростію (σοφία), и кто не имѣетъ мудрости, тотъ не умѣетъ совершить ничего добраго и похвальнаго. Но что такое мудрость, по смыслу Сократа? «Мудрость, говоритъ онъ, есть знаніе наилучшаго» (ἡ τοῦ βελτίστου ἐπιστήμη. Alcib. 145. C); «имя мудрости, мнѣ кажется, есть имя великое, приличествующее одному Богу» (τό μὲν σοφὸν καλεῖν ἔμοιγε μέγα εἶναι δοκεῖ καὶ θεᾥ μόνῳ πρέπειν. Phaedr. 278. D); «мудрствуетъ тотъ, кто познаетъ самаго себя» (τὸ ἑαυτὸν γιγνώσκειν, ἐστὶ σωφρονεῖν. Amat. 138. A). Эти выраженія показываютъ, что знаніе, въ смыслѣ мудрости или добродѣтели, по мнѣнію Сократа, не есть теоретическое развитіе ума, обогащающее его различными познаніями[1], а есть гармоническое и сознательное направленіе всѣхъ силъ души, — ума, чувства и воли, къ высочайшей цѣли, которая отразилась въ человѣческомъ существѣ чѣмъ-то божественнымъ, и которая проявляется истинно добрыми дѣлами, или добродѣтелію (φρόνησις).

Отсюда становятся понятны условія, требуемыя греческою иѳикою для совершенія добродѣтели, и указываемыя въ самомъ началѣ Менона, — то-есть, природа, ученіе, подвигъ, φύσει παραγιγνόμενον, διδακτόν, ἀσκητόν, или, по Аристотелю (Polit. VII. 13. c. 12), φύσις, λόγος, ἕθος, иначе: φύσις, μάθησις, ἄσκησις[2]. Софистъ спрашиваетъ Сократа: которое изъ этихъ условій нужно, чтобы произошла добродѣтель? — Сократъ въ концѣ

  1. Эту именно мысль выражаетъ Сократъ, говоря: «а что исполнять правильно дѣла свои нельзя тому, кто неблагоразуменъ, — на это мы, по видимому, напрасно согласились.»
  2. Сравн. Xenoph. Mem. Socr. II. 6. 39. III. 9. 1. 2. 3. IV. 1. 3. 4. IV. 22. Diog. Laert. V. 18.
Тот же текст в современной орфографии

Протагору было уже доказано, что, по мнению Сократа, добродетель нравственная отнюдь не есть нечто изучимое, следовательно не есть и знание (ἐπιστὴμη). Поэтому в Меноне, производя ее от Бога, Платон нисколько не противоречит Сократову убеждению, намекнутому в Протагоре. Аст ссылается на Ксенофонта (Mem. Socr. III. 9): но в этом месте говорится, что и справедливость, и всякую другую добродетель, Сократ почитал мудростию (σοφία), и кто не имеет мудрости, тот не умеет совершить ничего доброго и похвального. Но что такое мудрость, по смыслу Сократа? «Мудрость, говорит он, есть знание наилучшего» (ἡ τοῦ βελτίστου ἐπιστήμη. Alcib. 145. C); «имя мудрости, мне кажется, есть имя великое, приличествующее одному Богу» (τό μὲν σοφὸν καλεῖν ἔμοιγε μέγα εἶναι δοκεῖ καὶ θεᾥ μόνῳ πρέπειν. Phaedr. 278. D); «мудрствует тот, кто познает самого себя» (τὸ ἑαυτὸν γιγνώσκειν, ἐστὶ σωφρονεῖν. Amat. 138. A). Эти выражения показывают, что знание, в смысле мудрости или добродетели, по мнению Сократа, не есть теоретическое развитие ума, обогащающее его различными познаниями[1], а есть гармоническое и сознательное направление всех сил души, — ума, чувства и воли, к высочайшей цели, которая отразилась в человеческом существе чем-то божественным, и которая проявляется истинно добрыми делами, или добродетелию (φρόνησις).

Отсюда становятся понятны условия, требуемые греческою ификою для совершения добродетели, и указываемые в самом начале Менона, — то есть, природа, учение, подвиг, φύσει παραγιγνόμενον, διδακτόν, ἀσκητόν, или, по Аристотелю (Polit. VII. 13. c. 12), φύσις, λόγος, ἕθος, иначе: φύσις, μάθησις, ἄσκησις[2]. Софист спрашивает Сократа: которое из этих условий нужно, чтобы произошла добродетель? — Сократ в конце

————————————

  1. Эту именно мысль выражает Сократ, говоря: «а что исполнять правильно дела свои нельзя тому, кто неблагоразумен, — на это мы, по-видимому, напрасно согласились.»
  2. Сравн. Xenoph. Mem. Socr. II. 6. 39. III. 9. 1. 2. 3. IV. 1. 3. 4. IV. 22. Diog. Laert. V. 18.