феодальным двором крупного сеньера. Окруженный придворной знатью из духовных и светских лиц, папа, подобно светским сеньерам, имел свою феодальную папскую1 курию.
Он располагал административно-хозяйственным аппаратом по управлению своими владениями и сверх этого как глава христианского мира через особые органы управления церковью осуществлял духовное господство над христианской Европой и местными национальными церквами, руководя ими и взыскивая с них доходы.
Церковь была организована на феодальноиерархических началах и представляла собою феодальную лестницу духовных чинов, находящихся в отношении господства и подчинения друг к другу. К высшему слою духовной иерархии принадлежали архиепископы, епископы, аббаты монастырей и придворная духовная аристократия папской курии; к низшему — простое духовенство и монахи. Если низшее духовенство питалось только крохами церковных доходов, то в руки духовной аристократии стекались несметные богатства, предоставлявшие возможность роскошной и разгульной жизни.
Сама жизнь феодально-духовной знати во многом напоминала быт феодалов. Монастыри, окруженные стенами и башнями, походили скорее на крепости, чем на дома молитвы. В каждой стране • монастыри й церкви владели землями и тем самым входили в качестве ответвлений международной теократической организации в систему местных феодальных отношений. Расчлененная феодальная Европа в лице католической церкви имела единственную реальную связь. По словам Энгельса, «западноевропейский мир, представляющий собой группу народов с постоянно меняющимися взаимоотношениями, объединялся католицизмом.
Это теологическое единство было не только идеально. Оно существовало реально не только в папе, своем монархическом центре, но прежде всего в его организованной на феодальных и иерархических началах церкви .. Эта церковь владела в каждой стране приблизительно третью всей земли, представляла собой крупную силу в феодальной организации. Церковь с ее феодальным землевладением являлась реальной скрепой, связывающей различные страны»(Энгельс и Каутский, Юридический социализм, в кн.: Маркс и Энгельс о религии и борьбе с нею, том II, Москва, 1933, стр. 634—635).
Социально-экономические отношения феодализма наложили яркую печать ча католичество. По образцу земных феодальных отношений представляется царство небесное. Бог — это царь небесный, верховный сюзерен, за к-рым следуют в иерархической последовательности небесные силы — чины ангельские, великомученики, мученики и др. святые разных рангов подобно королевским вассалам любого феодального государства. Ад представлялся тоже в феодальных чертах. По мнению теолога Иоанна Вира (16 в.), под властью сюзерена преисподней Вельзевула было семь королей, которые имели своими вассалами многйх графов и герцогов, располагавших целой армией (6.666 легионов) рыцарей — чертей.
Экстенсивность хозяйства, частые неурожаи, голод, эпидемии, гнет феодальных отношений, а также опасности, создаваемые обстановкой постоянных войн, порождали чувство беспомощности и сознание неустойчиво 158
сти земного бытия. Отсюда рождалось сознание бессилия и зависимости от могущественных и страшных внешних сил. Сама земная жизнь могла казаться тяжелым испытанием, подвигом, открывающим путь к истинному бытию.
Отсюда царству земному — месту страдания и плача, где царит власть дьявола, — противопоставлялось мысленно «царство божие», которого можно достигнуть, пройдя лишь через подвиг временного земного существования. Церковь поддерживала и воспитывала эти настроения, увязывала их с основами вероучения.
Классовый строй феодального общества церковь объявила свыше установленным разумным порядком. Являясь в лице папы, наместника ап. Петра, «хранительницей ключей от царства божия», церковь внушала эксплоатируемым массам мысль, что без нее и вне ее не может быть спасения.
Католическая церковь играла огромную роль в формировании общественного сознания феодальной эпохи. По словам Энгельса, «церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления. Юриспруденция, наука о природе, философия — всякое знание оценивалось сообразно тому, согласуется ли его содержание с учениями церкви или нет, и поэтому «миросозерцание средних веков» Энгельс назвал «по преимуществу теологическим» (там же, стр. 634).
Наивысшего могущества папство и католическая церковь достигают в эпоху крестовых походов 11—13 вв. В это время выдвинулись такие яркие представители папской власти, как Григорий VII (1073—85), Александр III (1159—81) и Иннокентий III (1198—1216).
Григорий VII в целях укрепления папского авторитета добился строгой централизации управления церкви. В борьбе за инвеституру (см.) он стремился изъять местное духовенство от подчинения светской власти. При нем был введен новый порядок избрания пап, устранивший от вмешательства в это дело светскую власть. На Римском соборе 1059 установлена была коллегия кардиналов. Желая закрепить за церковью ее земельные богатства, Григорий строго проводил в жизнь правило о безбрачии духовенства (целибат, см.). Время Иннокентия III было кульминационной точкой могущества папства. Этот папа был властным руководителем европейской политики.
Он направлял войны, вершил судьбы династий и держал у себя в подчинении многих государей, признавших себя вассалами папского престола. В своих посланиях Иннокентий III всегда подчеркивал приоритет духовной власти перед светской, сравнивая первую с солнцем, а вторую — с луной, получающей свой блеск от солнца. Для подавления непокорных папа применял целую систему церковных наказаний — отлучение, проклятие, интердикты на целые страны и даже крестовые походы против врагов церкви. По приказу папы подвергались разгрому даже целые страны (Альбигойские войны). Особенно беспощаден был Иннокентий в борьбе с ересями. Для борьбы с еретиками была организована (13 век) инквизиция (см.), наводившая ужас на население. Возвышению папства сильно способствовали нищенствующие ордена францисканцев (миноритов) и доминиканцев (см. Нищенствующие ордена) . Францисканцы вращались среди беднейшего населения города и деревни и служили проводниками влияния церкви на массы тем-
