Страница:Сочинения Платона (Платон, Карпов). Том 4, 1863.pdf/66: различия между версиями

[досмотренная версия][досмотренная версия]
мНет описания правки
мНет описания правки
Заголовок (не включается):Заголовок (не включается):
Строка 1: Строка 1:
<div class="oldspell"><div style="text-align:justify">{{колонтитул||ФЕДРЪ.|61}}<div class="indent">__NOEDITSECTION__{{Sidenotes begin-platon}}
<div class="oldspell"><div style="text-align:justify">{{колонтитул||{{x-smaller|ФЕДРЪ.}}|61}}<div class="indent">__NOEDITSECTION__{{Sidenotes begin-platon}}
Тело страницы (будет включаться):Тело страницы (будет включаться):
Строка 1: Строка 1:
<section begin="Федр" />{{перенос2|философ|ствующаго}}<ref>''Безъ хитрости философствующаго.'' Φιλοσοφεῖν ἀδόλως, по мнѣнію Филона (T. II, p. 388), τὴν θεωρίαν ἄνευ πράξεως πολιτικῆς ἀγαπῆσαι, καὶ πάντα τὰ ἂλλα παῤ σὐδὲν ἔχειν, καὶ ταῖς καθαρτικαῖς ἀρεταῖς ἑαυτὸν παραδοῦναι, καὶ πρὸς μόνην τὴν ἱερὰν τελείωσιν ἄγεσθαι: изъясненіе, очевидно, въ духѣ александрійской школы. Философствовать безъ хитрости значитъ стремиться къ истинѣ, не {{так в тексте|принаровляясь}} къ опредѣленнымъ мнѣніямъ человѣческимъ и не ограничиваясь расчетами житейскими.</ref>, или философски-любящаго<ref>''Философски-любящаго,'' παιδεραστήσαντος μετὰ φιλοσοφίας. Παιδεραστεῖν принимается здѣсь отрѣшенно. Предметъ этой любви есть сама философія, или стремленіе къ божественной истинѣ. Такъ въ другомъ мѣстѣ (Gorg. p. 482 A) Сократъ называетъ философію τὰ ἑαυτοῦ παιδικά.</ref>. Такія души, если онѣ трижды сряду избирали одну и ту же жизнь<ref>Платонъ приписываетъ душѣ свободу избирать себѣ то или другое состояніе въ новомъ періодѣ жизни. Въ этомъ отношеніи οὐχ ἡμᾶς δαίμων λήξεται, ἀλλ᾽ ἡμεῖς δαίμονα αἰρήσεσθαι, говоритъ онъ (de Rep. X, 617 D). Впрочемъ, πρῶτος ὁ λαχῶν, πρῶτος αἰρείσθω βίον ᾧ ξυνέσται ἐξ ἀνάγκης, т.-е. свобода будетъ ограничиваться качествами жизни предъидущей и постепенно превращаться въ необходимость. Что особенно нравилось человѣку въ первомъ періодѣ бытія, того будетъ желать онъ и во второмъ.</ref>, въ третьемъ, тысячелѣтнемъ кругооборотѣ наконецъ окрыляются и въ трехтысячномъ году отходятъ; прочія же, совершивъ первый періодъ, являются на судъ и, по приговору суда, однѣ изъ нихъ, сошедши въ подземныя жилища, получаютъ тамъ наказаніе, а другія возводятся судомъ на нѣкое небесное мѣсто и живутъ примѣнительно къ тому, какъ жили въ образѣ человѣка. Въ тысячномъ же году, тѣ{{pl|249|B}} и другія отправляются для полученія и избранія второй жизни, и — избираютъ, какую каждая хочетъ. Тогда человѣческая душа переходитъ и въ жизнь животнаго, а изъ животнаго, бывшая нѣкогда человѣческою, — опять въ человѣка; потому что никогда не видавшая истины не получитъ этого образа. Вѣдь человѣкъ долженъ познавать истину подъ формою такъ называемаго рода (εἷδος)<ref>Эта мысль указываетъ на необходимую связь логики съ метафизикою въ діалектикѣ Платона. Форма, εἶδος, по его мнѣнію, есть общее представленіе разсудка (λογισμὸς), состоящее изъ частныхъ воззрѣній; но она не можетъ составиться изъ частей, если въ умѣ (νοῦς) предварительно не будетъ идеи (ἰδέα), которая есть достояніе небесное, предметъ воспоминанія, или созерцанія вѣчной истины. Отсюда видно, что Платоновъ εἶδος одною стороною принадлежитъ небу, а другою — землѣ.</ref>, который {{перенос|состав|ляется}}<section end="Федр" />
<section begin="Федр" />{{перенос2|философ|ствующаго}}<ref>''Безъ хитрости философствующаго.'' Φιλοσοφεῖν ἀδόλως, по мнѣнію Филона (T. II, p. 388), τὴν θεωρίαν ἄνευ πράξεως πολιτικῆς ἀγαπῆσαι, καὶ πάντα τὰ ἂλλα παῤ σὐδὲν ἔχειν, καὶ ταῖς καθαρτικαῖς ἀρεταῖς ἑαυτὸν παραδοῦναι, καὶ πρὸς μόνην τὴν ἱερὰν τελείωσιν ἄγεσθαι: изъясненіе, очевидно, въ духѣ александрійской школы. Философствовать безъ хитрости значитъ стремиться къ истинѣ, не {{так в тексте|принаровляясь}} къ опредѣленнымъ мнѣніямъ человѣческимъ и не ограничиваясь расчетами житейскими.</ref>, или философски-любящаго<ref>''Философски-любящаго,'' παιδεραστήσαντος μετὰ φιλοσοφίας. Παιδεραστεῖν принимается здѣсь отрѣшенно. Предметъ этой любви есть сама философія, или стремленіе къ божественной истинѣ. Такъ въ другомъ мѣстѣ (Gorg. p. 482 A) Сократъ называетъ философію τὰ ἑαυτοῦ παιδικά.</ref>. Такія души, если онѣ трижды сряду избирали одну и ту же жизнь<ref>Платонъ приписываетъ душѣ свободу избирать себѣ то или другое состояніе въ новомъ періодѣ жизни. Въ этомъ отношеніи οὐχ ἡμᾶς δαίμων λήξεται, ἀλλ᾽ ἡμεῖς δαίμονα αἰρήσεσθαι, говоритъ онъ (de Rep. X, 617 D). Впрочемъ, πρῶτος ὁ λαχῶν, πρῶτος αἰρείσθω βίον ᾧ ξυνέσται ἐξ ἀνάγκης, т.-е. свобода будетъ ограничиваться качествами жизни предъидущей и постепенно превращаться въ необходимость. Что особенно нравилось человѣку въ первомъ періодѣ бытія, того будетъ желать онъ и во второмъ.</ref>, въ третьемъ, тысячелѣтнемъ кругооборотѣ наконецъ окрыляются и въ трехтысячномъ году отходятъ; прочія же, совершивъ первый періодъ, являются на судъ и, по приговору суда, однѣ изъ нихъ, сошедши въ подземныя жилища, получаютъ тамъ наказаніе, а другія возводятся судомъ на нѣкое небесное мѣсто и живутъ примѣнительно къ тому, какъ жили въ образѣ человѣка. Въ тысячномъ же году, тѣ {{pl|249|B}} и другія отправляются для полученія и избранія второй жизни, и — избираютъ, какую каждая хочетъ. Тогда человѣческая душа переходитъ и въ жизнь животнаго, а изъ животнаго, бывшая нѣкогда человѣческою, — опять въ человѣка; потому что никогда не видавшая истины не получитъ этого образа. Вѣдь человѣкъ долженъ познавать истину подъ формою такъ называемаго рода (εἷδος)<ref>Эта мысль указываетъ на необходимую связь логики съ метафизикою въ діалектикѣ Платона. Форма, εἶδος, по его мнѣнію, есть общее представленіе разсудка (λογισμὸς), состоящее изъ частныхъ воззрѣній; но она не можетъ составиться изъ частей, если въ умѣ (νοῦς) предварительно не будетъ идеи (ἰδέα), которая есть достояніе небесное, предметъ воспоминанія, или созерцанія вѣчной истины. Отсюда видно, что Платоновъ εἶδος одною стороною принадлежитъ небу, а другою — землѣ.</ref>, который {{перенос|состав|ляется}}<section end="Федр" />

{{bar}}{{bar}}
{{примечания}}
Нижний колонтитул (не включается):Нижний колонтитул (не включается):
Строка 1: Строка 1:
<!-- -->
<references />{{Sidenotes end}}
<references />{{Sidenotes end}}