Страница:Сочинения Платона (Платон, Карпов). Том 5, 1879.pdf/162: различия между версиями

[досмотренная версия][досмотренная версия]
м →‎top: орфография, replaced: всемъ → всѣмъ
Статус страницыСтатус страницы
-
Не вычитана
+
Вычитана
Тело страницы (будет включаться):Тело страницы (будет включаться):
Строка 1: Строка 1:
<section begin="Филеб" /><!-- {{pl|62}} -->
<section begin="Филеб" />


''Прот.'' И весьма правильно.
''Прот.'' И весьма правильно.


''Сокр.'' И такъ, смѣшавъ сперва истиннейшія части того и другаго, мы можемъ видѣть, достаточна ли эта смесь для доставленія намъ жизни вожделѣнной, или понадобится еще что-нибудь не такое.
''Сокр.'' {{так в тексте|И такъ}}, смѣшавъ сперва истиннѣйшія части того и другаго, мы можемъ видѣть, достаточна ли эта смѣсь для доставленія намъ жизни вожделѣнной, или понадобится еще {{так в тексте|что нибудь}} не такое.


''Прот.'' Я, конечно, думаю, что надобно дѣлать такъ.
''Прот.'' Я, конечно, думаю, что надобно дѣлать такъ.


''Сокр.'' Представимъ же себѣ человѣка<ref>Доказавъ, что счастіе человѣческой жизни не состоитъ ни въ одной мудрости (τῷ πέρατι), ни въ одномъ удовольствіи (τῷ ἄπείρῳ), философидетъ теперь къ третьему роду жизни, смѣшанному изъ тѣхъ двухъ (τὸ ξυμμεμιγμένον). Но, чтобы эта жизнь была установлена правильно, прежде всего изслѣдуется, все ли удовольствія и все ли безъ различія части наукъ и мудрости должны войти въ смѣшеніе, или надобно сдѣлать между ними выборъ? Здѣсь начинается решеніе этого вопроса. Сократъ полагаетъ, что нѣтъ ни одной части науки, которая не была бы необходима для счастливаго провожденія жизни; ибо хотя знанія, направляющіеся къ созерцанію истины вещей, суть стяжанія дѣйствительно превосходнѣе всѣхъ, однакожъ одни они для счастія жизни недостаточны: для этого нужна помощь и прочихъ. Иначѣ думаетъ Сократъ объ удовольствіяхъ: изъ числа ихъ онъ допускаетъ только тѣ, которые истинны и сообразны съ законами мудрости, а сильные и неумеренные, способные разрушить гармонію всякой смеси, считаетъ нужнымъ устранять.</ref>, разумѣющего самую справедливость, что такое она, могущего разсуждать соотвѣтственно силѣ своего ума<ref>Здѣсь не безполезно заметить различіе между выраженіями τὸν λόγον ἔχειν — разсуждать и νοεῖν — умствовать. Τὸ νοεῖν относится конечно къ τὸν νοῦν или къ уму, который созерцаетъ божественное и безусловное. Напротивъ, ὁ λόγος есть разумъ или разсудокъ, силою котораго мы можемъ находить причины дѣйствительно сущего и выражать ихъ словомъ. Поэтому Формулѣ τον λόγον ἔχων противополагается причастіе ἀγνοῶν. Но, чтобы разсудокъ шелъ правильно и веренъ былъ истинѣ, онъ долженъ τῷ νοεῖν ἕπεσθαι.</ref> и такимъ же образомъ мыслящего о всѣмъ, что существуетъ.
''Сокр.'' Представимъ же себѣ человѣка<ref>Доказавъ, что счастіе человѣческой жизни не состоитъ ни въ одной мудрости (τῷ πέρατι), ни въ одномъ удовольствіи (τῷ ἀπείρῳ), философъ идетъ теперь къ третьему роду жизни, смѣшанному изъ тѣхъ двухъ (τὸ ξυμμεμιγμένον). Но, чтобы эта жизнь была установлена правильно, прежде всего {{так в тексте|изслѣдывается}}, всѣ ли удовольствія и всѣ ли безъ различія части наукъ и мудрости должны войти въ смѣшеніе, или надобно сдѣлать между ними выборъ? Здѣсь начинается рѣшеніе этого вопроса. Сократъ полагаетъ, что нѣтъ ни одной части науки, которая не была бы необходима для счастливаго провожденія жизни; ибо хотя знанія, направляющіяся къ созерцанію истины вещей, суть стяжанія дѣйствительно превосходнѣе всѣхъ, однакожъ одни они для счастія жизни недостаточны: для этого нужна помощь и прочихъ. Иначе думаетъ Сократъ объ удовольствіяхъ: изъ числа ихъ онъ допускаетъ только тѣ, которыя истинны и сообразны съ законами мудрости, а сильныя и неумѣренныя, способныя разрушить гармонію всякой смѣси, считаетъ нужнымъ устранять.</ref>, разумѣющаго{{pl|62}} самую справедливость, что{{гравис}} такое она, могущаго разсуждать соотвѣтственно силѣ своего ума<ref>Здѣсь не безполезно замѣтить различіе между выраженіями τὸν λόγον ἔχειν — {{razr|разсуждать}} и νοεῖν — {{razr2|умствовать}}. Τὸ νοεῖν относится конечно къ τὸν νοῦν или къ уму, который созерцаетъ божественное и безусловное. Напротивъ, ὁ λόγος есть разумъ или разсудокъ, силою котораго мы можемъ находить причины дѣйствительно сущаго и выражать ихъ словомъ. Поэтому формулѣ τον λόγον ἔχων противополагается причастіе ἀγνοῶν. Но, чтобы разсудокъ шелъ правильно и вѣренъ былъ истинѣ, онъ долженъ τῷ νοεῖν ἕπεσθαι.</ref> и такимъ же образомъ мыслящаго о всемъ, что{{гравис}} существуетъ.


''Прот.'' Представимъ.
''Прот.'' Представимъ.


''Сокр.'' Будетъ ли достаточно его знаніе, если онъ разумѣетъ божественный кругъ и самую божественную сферу, а этой человѣческой сферы и этихъ круговъ не знаетъ<ref name="p162">Божественный кругъ и самую божественную сферу, по-гречески: κύκλου μὲν καὶ σφαίρας αὐτῆς τῆς θείας. Это ограниченіе τῆς θείας относится не къ одному σφαίρας, но и къ κὑκλου. Κὑκλον и σφαῖραν τὴν θείαν надобно, понимать въ значеніи идеи, опредѣляющей собою горизонтъ, въ которомъ умъ можетъ созерцать предметы божественные. Идея умственнаго горизонта справедливо называется божественною·, потому что заключающіеся въ немъ </ref>,<section end="Филеб" />
''Сокр.'' Будетъ ли достаточно его знаніе, если онъ разумѣетъ божественный кругъ и самую божественную сферу, а этой человѣческой сферы и этихъ круговъ не знаетъ<ref name="p162">{{razr2|Божественный кругъ и самую божественную сферу}}, по-гречески: κύκλου μὲν καὶ σφαίρας αὐτῆς τῆς θείας. Это ограниченіе τῆς θείας относится не къ одному σφαίρας, но и къ κὑκλου. Κὑκλον и σφαῖραν τὴν θείαν надобно, понимать въ значеніи идеи, опредѣляющей собою горизонтъ, въ которомъ умъ можетъ созерцать предметы божественные. Идея умственнаго горизонта справедливо называется божественною; потому что заключающіяся въ немъ</ref>,<section end="Филеб" />