Эвтидем (Платон; Карпов): различия между версиями

<ref>1) ''Почему бы и тебе не быть моим товарищем'', καὶ σύ τί που συμφοἰτα, — выражение, очевидно поврежденное. По догадке Аста, надобно бы читать: καὶ σὺ δήπου σουμφοιτᾷς; или лучше καὶ σὺ τί οὐ συμφοιτᾷς; посещай пожалуйста и ты. См. примеч. к Протагору р. 310 А.</ref>▼

{{примечания}}<ref>1) Сила сравнения Эвтидема с орхистами состоит здесь без сомнения в следующем: как хорошие орхисты во время пляски повторяют те же самые движения и, для разнообразия, только слегка изменяют их; так и Эвтидем в разговоре делает Клиниасу те же самые вопросы и едва-едва разнообразит их.</ref>▼

<ref>1) По-гречески μᾶλλον, разумеется μᾶλλον ἑλάττω, как выше, и как в следующих далее выражениях.</ref>▼

<ref>2) ''Возьми на свою голову'', σοὶ εἰς κεφαλήν, то есть, погибни ты сам. См. Küster. ad Aristoph. Plut. v. 525. 659. et Schol. ad Pac. v. 1063.</ref>▼

<ref>3) Разве, по твоему мнению, можно лгать? ἦ δοκεῖ σοὶ οἶοντ' εὖναι ψεύδεσθαι, — известное в древности умозаключение софистов, которым доказывалось, что нельзя говорить о том, чего нет, следовательно и нельзя лгать. Ниже Платон приписывает этот софизм Протагору и предшествовавшим ему мудрецам, а в своем софисте (р. 237) — Пармениду. Основание и в этом софизме — то же, какое в прежнем, то есть, смешение бытия вещи с ее качествами. Качеств в вещи много; следовательно можно приписывать ей одни вместо других, не уничтожая ее бытия, то есть, можно лгать: напротив, бытие логически — только одно, заменить его нечем; следовательно; в этом отношении ложь невозможна.</ref>▼

<ref>1) Здесь «худо» софист относит не к предикату, не к худым людям, как бы следовало, а к субъекту, то есть к тем, которые говорят. Поэтому Ктизипп далее поправляет его. Основание софизма здесь в двояком значении выражения: «худо говорить, κακῶς λέγειν». В одном смысле оно значит prave dicere, в другом — male dicere, то есть, худо говорить значит, иди дурно выражаться, или дурно отзываться.</ref>▼

<ref>1) Здесь Платон делает аллюзию на известное место Омировой Одиссеи. L. IV. ѵ. 354. sqq. Менелай, задерживаемый ветрами на море, долго не мог попасть в свое отечество и решился вопросить Протея о причине медленного плавания. Идотея, дочь Протеева, научила его, как удержать бога — прорицателя, когда он вынырнет из моря, и заставить его удовлетворить вопрошателя. Следуя ее наставлению, Менелай схватил Протея и, не смотря ни на какие его превращения, не выпускал его из рук своих, пока тот, приняв прежний свой образ, не произнес пророчества.</ref>▼

<ref>2) Диоскурами Греки называли созвездие Кастора и Поллукса, к которым они обращались с молитвами при кораблекрушениях. По сему упомянув о треволненном разговоре, Сократ здесь очень кстати уподобляет Эвтидема и Дионисиодора Диоскурам.</ref>▼

<ref>1) Об этом искусстве греческих балансеров см. Xenoph. symp. II. 11. и ''Burnet''. примеч. к означенному месту Ксенофонтова Пира.</ref>▼

<ref>1) ''Да неужели не перестанешь ты прибавлять'', οὐκ αὔ πάυει.... Софисту стало досадно, что Сократ прибавил: когда знаю, ὅταν ἐπίσταμαι, ограничив этим значение слова ''всегда'', ἀεί, которое может быть принимаемо в двух смыслах, — как всегда и как всякий раз, и этою двузнаменательностью его Эвтидем хотел воспользоваться.</ref>▼

<ref>слева; ибо это весьма идет к Дионисиодору, который за несколько времени приехал в Афины из за моря и сидел по левую сторону Сократа.</ref>▼

<ref>2) Этот софизм основывается на двузнаменательности греческого выражения: δυνατὰ οὔν ὁρᾶν ἐςὶ ταῦτα. Оно заключает в себе следующие два смысла: 1) Итак их можно видеть? 2) Итак они могут видеть?</ref>▼

<ref>1) То не все ли молчишь? οὐ πάντα σνγᾶς; основание софизма опять в двояком значении выражения πάντα σιγᾶν; ибо оно значит: во-первых всему молчать, во вторых о всем молчать. Ход умозаключения таков: когда ты молчишь, все молчишь; но в понятии все заключается и то, что говорит; следовательно, когда ты молчишь, молчит и то, что говорит.</ref>▼

<ref>2) Обобоюдил положение, ἐζημφοτέρικε τὸν λόγον, то есть, вывел заключение, что о предмете нашего разговора можно сказать и да и нет. Чтобы понять причину Ктизипповой радости, надобно вспомнить об упреке, который выше (р. 297. А) сделан Эвтидемом Дионисиодору: διαφθείρεις τὸν λόγον, καὶ ανήσεται οὔτοσὶ οὐκ ἐπιστάμενος καὶ ἐτιστήμων ἄμα ὠν κοὶ ἀνεπιστήμων.</ref>▼

<ref>3) Софист хочет сказать, что нет ничего прекрасного и, ухватившись за слова Сократа, что красота присуща всякой вещи, строит следующий софизм: если ты прекрасен, поколику тебе присуща красота; то и явным образом ты бык, поколику тебе присущ бык; или также, ты Дионисиодор, поколику тебе присущ Дионисиодор.</ref>▼

<ref>1) Этот софизм основан опять на двузнаменательности греческого выражения: τίνα προσήκει χαλκέυειν, κεραμέυειν etc. Оно означает во первых, кому должно ковать, лепить и проч., во вторых кого должно ковать, лепить и проч.</ref>▼