Федр (Платон; Карпов): различия между версиями

{{Сочинения Платона|Федр|т=4}}

 

''ПЛАТОН''.

{{№|227}}

 

 

''Сокр.'' А, любезный Федр! куда и откуда<ref>1) Куда и откуда? ποῖ δὴ καὶ πόθεν; — обыкновенная формула вопроса при встрече. Так и у Горация (Serm. 11, 4, 1): unde et quo tendis? или полнее (Serm. 1, 9, 6<ref>2) ''От'' Лизиаса Кефалова. Во всем Платоновом Федре дело идет о Лизиасе — известном греческом ораторе.</ref>: unde venis et quo tendis? Употребление этих и подобных слов особенно нравилось позднейшим софистам, о которых Аммиан говорит (Epigr. 22. Antliol. graec. T. III, p. 97): ὦ ’γαθέ καὶ μῶν οὖν, καὶ ποῖ δὴ καὶ πόθεν, ὦ τᾶν, καὶ θἀμά, καὶ φέρε δή, καὶ κομιδῆ, καὶ ἴθι — ἐκ τούτων ἡ νῦν εὐδοκιμεῖ σοφία.</ref>?

<!-- 17 -->

¥

 

''Федр.'' Да, у Эпикрата<ref>1) Эпикрат был ритор и у современников вошел в пословицу необыкновенно большою бородою, за которую остроумные Греки называли его щитоносцем (σακεςφόρος). Ἄναξ ὑπἤνης, Επίκρατες σακεςφόρε. Grοen. ν. Prinster. Prosopogr. Plat. p. 114. Aristoph, Eccles. 71.</ref>, в том доме Морихиаса<ref>2) Морихиасд известен был в Афинах, как человек, любивший хорошо поесть и попить. Воздержание казалось ему добродетелью непонятною. Лучшими и обыкновенными его собеседниками были поэты, ораторы и софисты, которые однако ж за его хлебосольство платили ему насмешками среди народной толпы. Hermiasр. 68. К этим-то литературным заседаниям вокруг стола, покрытого отборники блюдами и чашами вина, применено выражение: «впрочем явно, что Лизиас угощал вас (εἰστία) речами.</ref>, что подле олимпийского храма.

{{№|228}}

 

 

говорит, что должно быть благосклонным более к тому, кто не любит, нежели к тому, кто любит.

 

||

 

 

£

 

||

 

£

{{№|D}}

 

 

{{перенос2|пре|восходны}}, — и какая сила его цвета! Он может распространять благовоние по всему месту. Или опять, — этот текущий из-под явора игривый источник столь холоден, что вода его даже и для ноги ощутительна. Судя по девическим изображениям и статуям можно полагать, что это место было посвящено каким-нибудь нимфам и Ахелою. Сверх того, если угодно, как приятен и усладителен здесь ветерок! его летний шелест вторит хору кузнечиков. Но всего роскошнее эта мурава; легкая покатость ее обещает склоненной голове удобное положение. Отличный проводник ты, любезный Федр!

{{№|233}}

 

 

 

{{№|D}}

 

||

 

{{№|235}}

¥

 

 

 

{{№|D}}

 

£

<section begin="ref"/>всенародно, что будут строго исполнять законы республики и не нарушат их ни за какие подарки: в противном случае, нарушитель, вместо штрафа, должен будет, для умилостивления Аполлона и за спасение Афинян, поставить в Дельфах золотую с себя статую. Muret, varr. lectt. VΙΙΙ, 18. Plut. Solon, с. 25. VI р. 367.<section end="ref"/>

{{примечания}}

 

||

 

{{№|D}}

 

||

 

 

{{№|D}}

 

£

<section begin="ref"/>настраивает речь на тон поэтический, хотя нельзя согласиться с Гейндорфоми Степаном, будто эти слова заимствованы у какого-нибудь поэта, тем более, что и все это начало речи отпечатлено характером эпической высокопарности, да и самая речь названа шуточно эпическим словом<section end="ref"/>

{{примечания}}

 

||

 

{{№|D}}

{{№|241}}

 

 

£

 

£

<section begin="ref"/>две половины, бросали вверх остракинду (остракинда с одной стороны была наведена смолою, с другой выполирована) и, смотря по тому, которою стороною ложилась она к верху, одна партия детей должна была бежать, а другая догонять ее. Herm, р. 90 Schol. ad. Polit. VII, р. 521 С.<section end="ref"/>

{{примечания}}

{{№|242}}

 

 

£

 

||

 

{{№|243}}

 

£

<section begin="ref"/>открыто. ''Hoffmann''. Lexicon. ѵ. Ibyc. Этому-то Ивику Сократ приписывает изречение, что не должно приобретать чести от людей ценою заблуждения касательно богов.<section end="ref"/>

{{примечания}}

 

||

 

{{№|244}}

 

£

<section begin="ref"/>применять этимологическое значение собственных имен к содержанию речи см. ''Meineck.'' ad. Euphor. 130. ''Cremer,'' de art. hist. gr. p. 52.<section end="ref"/>

{{примечания}}

 

||

 

 

£

<section begin="ref"/>находится также у Зороастра (''Diochrisost''. Orat. XXXIV р. 449 D) и у Индийцев, ''Stob''. Ecl. phys. T. II, р. 885 А. Oupneckbat. T. I, р. 303. П, р. 314. Впрочем, заимствовал эту аллегорию Платон, говорят, у Пифагорейцев. ''Hierocles'' in aur. carm. ad. v. 69.<section end="ref"/>

{{примечания}}

 

||

 

£

<section begin="ref"/>ποτὲ ἐν τῷ Φαίδρῳ λέγεται τὸ τὴν τοῦ πτεροῦ φύσιν, ὑφ’ ἦς ἄνω τὸ ἐμβριθὲς, ἀνάγεται, κεκοινωνηχέναι μάλιστα τῶν περὶ τὸ σῶμα τοῦ θείου), изгоняют из этого текста слово ψυχὴ и глагол κεκοινώνηκε относят к именительному ἡ πτεροῦ δύναμις. Но должно заметить, что Платон говорит здесь о душе, поколику она находится уже в теле, следовательно причастна телесности; а потому приведенный текст не заключает в себе ничего странного. Гораздо страннее было бы приписать Платону мысль, что перо, более чем телесному, причастно божественному. Притом нет ни одного списка Платоновых сочинений, в котором не удерживалось бы здесь слово ψυχή. Впрочем, перевод Шлейермахера: auch theilt er vorzüglich der Seele mit von dem was des göttlichen Leibes ist, — нисколько не походит на правду.<section end="ref"/>

{{примечания}}

 

||

 

{{№|D}}

 

||

 

{{№|D}}

 

£

<section begin="ref"/>вещей эти Формы ни относились. Атак как Формальную сторону предмета Платон почитал выражением идеи, следовательно развитием мысли божественной, то созерцание прекрасного в формах значило у него созерцание прекрасного божественного. Таково основание часто повторяемой платонической любви. На второй, третьей, четвертей, и так далее, степенях, в нисходящем порядке воплощения душ, сфера созерцания становится теснее и теснее, так что наконец ограничивается одним человеческим Я. Государь созерцает благо и гармонию целого государства; домоправитель осуществляет идею благоденствия домашнего; прорицатель имеет в виду пользу одного или нескольких лиц, притом οἱ θεομάντεις καὶ οἱ χρησμωδοὶ οὐ σοψίᾳ ἀλλὰ, φύσει τινι ἐνθουσιάσουσιν, говорит Платон (Аpul. p. 22 C. Menon. p. 99 С); поэт и мимик φαντάσματα, ἀλλ’ οὐκ ὄντα ποιοῦσιν (de Rep. X, p. 398), следовательно не заботятся ни о чем существенном; земледелец есть эгоист в чувственном) софист — в умственном, а тиран — в нравственном отношении. Рихтер (de ideis Plat. p. 19) под этими девятью степенями разумеет степени познания, а Аст (Annot. ad Phaedr. 496) — степени нравственности. Но ни то, ни другое предположение отдельно не оправдывается свойством степеней: они справедливы только в соединении; потому что созерцание истины, по учению Платона, есть вместе и созерцание добра (de Rep. VII, 502 А; см. выше прим. к стр. 246 D), хотя в жизни души на земле нравственная порча гибельнее умственной, а умственная — хуже чувственной (de Rep. VIII, p. 562 А, 199).<section end="ref"/>

{{примечания}}

 

||

 

£

{{№|250}}

 

 

 

£

 

||

 

 

{{№|D}}

 

||

 

{{№|D}}

 

£

<section begin="ref"/>А боги, во втором стихе, называют ее Птеросом; следовательно, в этом стихе и именно в слове «Птерос» должно скрываться смешное. Слово πτέρος значит ''криловращатель:'' оно, по всей вероятности, сформовано самим Платоном, да только в его сочинениях и сохранилось, а в языке народном никогда не было употребляемо. Это одно уже могло придавать ему некоторую странность; а странное название, приложенное к греческому божеству, для языческой совести должно было казаться оскорбительным и нескромным. Такого мнения держится и Аст, только нескромности ищет он в словах: διὰ πτερόφοιτον ἀνάγκην — за птичий зуд похотливости. Здесь φοιτὸς или φοιτάλεος — то же, что λυσσώδης — неистовый волокита. Надобно заметить однако ж, что Гейндорф читает: διὰ πτεῥόφυτον ἀνάγκην; а это напоминает о стремлении прекрасного возвращать перья, след, имеет ближайшую связь с мифом Платона.<section end="ref"/>

{{примечания}}

 

||

 

{{№|D}}

 

||

 

{{№|D}}

 

||

 

{{№|257}}

 

 

£

 

£

<section begin="ref"/>подтверждается всеми списками Федра. Для объяснения этих слов мы следуем авторитету Эрмия, который говорит, что приведенное выражение имело силу пословицы и заимствовано от одного места на Ниле, представлявшего великие затруднения плавателям, так что они называли его иронически ἀγαθὸν δαίμονα, за то чрезвычайно сокращавшего путь от Навкратиса до Мемфиса (v. Mannert. Geograph. Afr. P. I, p. 540). Это-то отношение близости плавания к его трудности и заставило дать рукаву название γλυκὺς ἄγκων. Приняв такое основание) мы поймем значение слов Сократа. «Ты забыл, Федр, говорит он, что пословица, γλυκύς, ἄγκων выражает совсем не то, что показывают ее слова: название-то хорошо, да самое дело трудно.» Политикам, действительно, нравится писать речи и оставлять их потомству; да они скрывают это под тем предлогом, что будто бы боятся прослыть софистами. Отсюда видно, что пословица, γλυκύς ἄγκων, совершенно соответствует русской: «зелен виноград.»<section end="ref"/>

{{примечания}}

 

£

<section begin="ref"/>в тех случаях, когда сомнение другого в отношения к какому-либо предмету речи отвергают с некоторым ограничением. Напр., Cratyl. р. 408 В: Οὔκουν ἀμήχανός γ’ εἰμὶ λόγου. Lacliet. p. 195 A: Οὔκουν φησί γε Νικίας, ibd. p. 192 D: Οὔκουν δίκαιόν γε.<section end="ref"/>

{{примечания}}

 

||

 

£

 

£

<section begin="ref"/>Сократ разумеет здесь софистов и называет их мудрецами иронически. Это видно из самого выражения, в котором слово σοφοὶ стоит без члена, следовательно означает насмешку, или презрение. См. примеч. к Protag. р. 314 Е и ниже Phaedr. р. 368 С.<section end="ref"/>

{{примечания}}

{{№|264}}

 

 

 

£

¥

 

 

 

{{№|D}}

 

£

<section begin="ref"/>логодедалами назывались бездарные труженики, неутомимо старавшиеся наряжать свои речи всеми мелочными затеями, какие могла придумать тогдашняя формальная теория словесности. См. ''Lamb''. ad Horat. T. 1, p. 15 sq.<section end="ref"/>

{{примечания}}

 

||

 

£

 

£

<section begin="ref"/>который иного рассуждал о возбуждении страстей. Написанные с этою целью книги его известны были под заглавием ἔλεοι. ''Ar ist.'' Rhet. III, 1, 20. ''Hermias'' p. 182. Упоминая о нем, Платон, вероятно, с намерением выражается поэтически, чтобы подстроиться под тон его элегий.<section end="ref"/>

{{примечания}}

 

||

 

{{№|D}}

 

£

<section begin="ref"/>* ''Медоустый Адраст.'' Прилагательным «медоустый» Платон намекает на стих Тиртея (Fragm. III, v.8): οὐδ’ ''εἰ'' — γλῶσσαν δ’ Ἀδρήστου μειλεχόγηρυν ἔχον. Адраст Аргивянин, лицо из героических времен Греции, приходил к Тезею и с удивительным красноречием умолял его подать себе помощь (''Isocr.'' Panath. р. 829; ''Paus.'' 1, р. 37). Аст и Штальбом полагают, что под именем Адраста Платон разумел которого-нибудь лучшего из позднейших ораторов, и говорят, что он указывает именно на Антифона рамнузийского, как прежде именами Нестора, Одиссея и Паламида называл современных себе софистов. Антифон, действительно, был весьма приятный оратор; так что, уважая в нем ''μέλιτος γλυκίονα αὐδήν'', Греки придавали ему имя Нестора (ѵ. ''Ruhnk.'' dissert, de Antiph. orat. Atl. T. VII, p. 810, ed. Reisk). Притом, обвиненный в измене, Антифон, точно как некогда Адраст к Тезею, прибегал к Афинянам с прошением, и столь красноречиво защищал свою невинность, что, по свидетельству Фукидида (VIII, 68), всех превзошел в этом отношении.<section end="ref"/>

{{примечания}}

 

||

 

 

{{№|D}}

<!-- 103 -->

¥

 

{{№|273}}

 

 

 

справедливых и добрых дедах, либо о таких, по природе и воспитанию, людях; потому что в судах никто и нисколько не заботится об истине в этом отношении, но все думают о вероятном. А это значит, что намеревающийся говорить сообразно с искусством должен обращать внимание на правдоподобие. Иногда не надобно рассуждать и о том, что уже сделано, если это сделано неправдоподобно: как в обвинении, так и в защищении рассуждай о правдоподобном. Оратор вообще обязан следить за правдоподобием, а с истиною вовсе распрощаться. Это-то свойство и составляет искусственность речи, если им проникнута вся она.

 

¥

 

 

''Федр.'' По моему мнению, Сократ, это сказано превосходно, лишь бы только быть в состоянии.

 

£

<section begin="ref"/>а не о том, как бы убедить слушателей хотя, стремясь к первой цели, тем легче достигнешь и последней.<section end="ref"/>

{{примечания}}

 

||

 

{{№|276}}

 

 

£

{{№|277}}

 

 

 

£

{{№|278}}

 

 

£

 

||

 

{{№|279}}

 

 

£