Кратил (Платон; Карпов): различия между версиями

<center>'''ЕРМОГЕН, КРАТИЛ и СОКРАТ.'''</center>

 

{{№|383}}

{{№|B}}

{{№|В}}

 

 

|}

</ref>

<!-- 200 -->

{{№|C}}

{{№|D}}

{{№|В}}

 

 

|}

</ref>

<!-- 202 -->

{{№|C}}

{{№|D}}

{{№|С}}

 

 

|}

</ref>

<!-- 204 -->

{{№|D}}

{{№|E}}

{{№|D}}

 

 

|}

 

<!-- 206 -->

{{№|E}}

{{№|388}}

{{№|D}}

 

 

|}

 

<!-- 208 -->

{{№|E}}

{{№|389}}

{{№|390}}

 

 

|}

</ref>

<!-- 210 -->

{{№|B}}

{{№|C}}

{{№|В}}

 

 

|}

</ref>

<!-- 212 -->

{{№|C}}

{{№|D}}

{{№|392}}

 

 

|}

</ref>

<!-- 214 -->

{{№|B}}

{{№|C}}

{{№|С}}

 

 

|}

 

<!-- 216 -->

{{№|D}}

{{№|E}}

{{№|E}}

 

 

|}

 

<!-- 218 -->

{{№|395}}

{{№|B}}

{{№|396}}

 

 

|}

</ref>

<!-- 220 -->

{{№|B}}

{{№|C}}

{{№|D}}

 

 

|}

</ref>

<!-- 222 -->

{{№|Е}}

 

 

{{№|В}}

 

бежания (θεἵν) те люди наименовали их богами (θεούς); а впоследствии, признав и всех других, они уже и этим усвоили то же название. Походит ли несколько на правду, что я говорю, или нет?

</ref>

<!-- 223 -->

{{№|С}}

 

 

''Сокр.'' То есть, все они произошли от любви либо бога к смертной, либо смертного к богине. Если будешь рассматривать так, и притом на основании аттического древнего языка, то узнаешь и больше. Тебе откроется, что от имени Эроса, от которого произошли герои, слово герой немного отступило как название. Герои либо имеют это происхождение, либо они были софисты, сильные риторы и диалектики, способные предлагать вопросы; ибо εἴρειν значит говорить. Поэтому на аттическом языке, как мы сейчас заметили, так называемые герои, некоторые риторы и эротики сходятся в своем значении, так что род риторов и софистов оказывается

 

|}

</ref>

<!-- 224 -->

{{№|399}}

 

 

{{№|С}}

 

племенем героев. Так не это трудно понять, а скорее имя людей,—почему называются они людьми. Ты можешь сказать?

 

<!-- 225 -->

{{№|D}}

 

 

''Ерм.'' Не иное.

 

|}

</ref>

<!-- 226 -->

{{№|В}}

 

{{№|С}}

 

''Сокр.'' Что ж? а природу всех прочих вещей,—разве не верить Анаксагору,—устрояет и поддерживает ум 1)и душа?

</ref>

<!-- 227 -->

{{№|D}}

 

 

''Сокр.'' Да, клянусь Зевсом, Ермоген, мы-то, если только есть в нас ум, могли бы привести одно прекрасное основание, что о богах ничего 1) не знаем,—ни о них самих, ни об именах, какими они называют себя; хотя явно, что они-то называют себя справедливо. Другое же опять основание правильности в том, как в молитвах 2) нам велит закон молиться, (ибо) какими которые боги любят называться именами, так, не зная других наименований, должны называть их и мы; и это, мне кажется, узаконено хорошо. Так, если хочешь, будем рассуждать, как бы предупреждая богов, что относительно их мы не исследуем ничего, ибо не считаем себя способными исследовать, а обратим свои рассуждения к людям, которые, составив себе некогда понятие о них, прилагали к ним имена: это—дело не укоризненное.

 

|}

</ref>

<!-- 228 -->

{{№|В}}

 

{{№|С}}

 

''Ерм.'' Ты говоришь, кажется, дельно, Сократ; так и сделаем.

</ref>

<!-- 229 -->

{{№|D}}

 

 

''Сокр.'' Что же? Кажется ли тебе, что чужда была Гераклита мысль, что прилагатель имен предкам прочих богов дал имена Реи (течения) и Кроноса (времени)? Ужели случайно, думаешь, с обоими богами соединил он наименования текучести? Так-то опять и Омир 1) отцом

 

|}

</ref>

<!-- 230 -->

{{№|С}}

 

 

{{№|E}}

 

богов называет Океан, а материю Тифису. То же, думаю, и Исиод 1). Говорит негде и Орфей 2), что

</ref>

<!-- 231 -->

{{№|403}}

 

 

''Сокр.'' Стало быть, преисподняя связывает их пожеланием, величайшим из пожеланий, если хочет удержать их узами сильнейшими.

 

|}

 

<!-- 232 -->

{{№|Е}}

 

{{№|404}}

 

''Ерм.'' Да.

</ref>

<!-- 233 -->

{{№|В}}

 

 

{{№|E}}

 

''Ерм.'' Ты, должно быть, дело говорить, Сократ.

</ref>

<!-- 234 -->

{{№|405}}

 

{{№|В}}

 

''Ерм.'' Конечно замечал, и ты правду говоришь.

</ref>

<!-- 235 -->

{{№|С}}

 

 

ваниям (ἀπολούσεις), как врач в таких делах, он правильно может быть назван Омывателем (Απολούων). Потом, по провещательности, весьма правильно было бы называть его, как называют фессалийцы, истинным и простым (ὰπλοῦν), что—одно и то же; а все фессалийцы произносят его имя «Аплон». Далее, по всегдашнему метанию, как сильный в стрельбе, он может быть назван всегда метающим (ἀεὶ βάλλων). Наконец, что касается до музыки,—должно заметить, что а, как в словах ἀκόλουθος и ἄκοιτις, часто значит ''вместе''<nowiki>; так и здесь означает совместную полюсность (</nowiki>πόλησιν),—и на небе, которого крайние точки называются полюсами, и в гармонии пения, где полюсы получают имя симфонии'''. '''И вот это, как говорят знатоки в музыке и астрономии, связывает все вместе (ἅμα πολεῖ) некоторою гармонией. И так, этот бог владычествует своею гармонией, выражая ее в совместном вращании (ὁμοπολὡν) всего и у богов и у людей. Поэтому, как ὁμοκέλεοθον (сопутника жизни) и ὁμόκοιτιν (разделительницу ложа) мы, переменив ο на α, назвали ἀκόλοοθον и ἄκοιτιν<nowiki>; так назвали и Аполлона, который прежде был </nowiki>ὁμοπολῶν (вместе вращающий), прибавили, то есть, другую λ, так как без этого ὁμοπολῶν соименно было с страшным словом ἀπολῶν (имеющий погубить). Неправильно рассматривая это имя, некоторые и теперь подозревают в нем такую силу и боятся его, как означающего какую-нибудь гибель. Между тем оно, как сейчас говорено, приложено к богу так, что касается всех его свойств,—простоты, всегдашнего стреляния, омывания, совместного вращания. А Муз и вообще искусство музыкальное законодатель наименовал этим именем, как видно, от ощупывания (μῶσθαι), или от исследования и философии'''<nowiki>; </nowiki>'''Литу же—от кротости этой богини, так как она выражает свое благожелание всякому, о чем кто просит ее. Может быть, впрочем, верно и то, как называют ее иностранцы; а из иностранцев многие называют ее

 

|}

 

<!-- 236 -->

{{№|С}}

 

{{№|D}}

 

{{№|B}}

</ref>

<!-- 237 -->

{{№|Е}}

 

 

''Ерм.'' Выходит.

 

|}

 

<!-- 238 -->

{{№|D}}

 

 

{{№|408}}

 

''Сокр.'' Да не он ли это всем известный Фест, притянувший к себе η?

</ref>

<!-- 239 -->

{{№|В}}

 

 

''Сокр.'' Стало быть, все (τὸ πᾶν), показывающее и всегда вращающее (ἀεὶ πολῶν), правильно называется Паном, пастухом коз (αἰπόλος), двухприродным сыном Эрмия, который вверху легок, а внизу жесток и козловиден. При-

 

|}

</ref>

<!-- 240 -->

{{№|Е}}

 

 

{{№|В}}

 

том Пан есть или слово, или брат слова, если только он—сын Эрмия; брат же если походит на брата,—нет ничего удивительного. Но, как я уже говорил, отстанем от богов, почтеннейший.

 

<!-- 241 -->

{{№|С}}

 

 

''Сокр.'' Наблюдай же, что я подозреваю в отношении к нему. Я замечаю, что эллины, и особенно те из них,

 

|}

</ref>

<!-- 242 -->

{{№|410}}

 

 

{{№|С}}

 

{{№|E}}

</ref>

<!-- 243 -->

{{№|D}}

 

 

''Сокр.'' Ты поднимаешь, друг, немаловажный род имен: но так как теперь я одет в кожу льва 2), то не надобно робеть; надобно, как видно, рассматривать и разум-

 

|}

</ref>

<!-- 244 -->

{{№|В}}

 

 

{{№|E}}

 

ность, и смышленость, и думу, и знание, и прочие, все те, о которых говоришь, прекрасные имена.

 

<!-- 245 -->

{{№|412}}

 

 

А рассудительность 1) (σωφροσύνη), которую мы сейчас только рассматривали, есть сохранение разумности (σωτηρία φρονήσεως). Даже и знание-то 2) (ὲπιστήμη) показывает как бы последование (ὲπομένης) замечательной души за ходом дел, причем она и не отстает, и не забегает вперед. Поэтому в слово ἐπιστήμη надобно внести ι и читать ἐπιίστημη. И смышленость (σύνεσις) опять может казаться чем-то таким, как соображение; когда говорят: ξυνιέναι (ξὺν ἰέναι), тогда это говоримое совершенно соответствует τῷ ἐπίστασθαι (знанию), ибо шествие вместе означает душу, идущую рядом с вещами. Так и мудрость (σοφία) значит — касаться движения. Это, конечно, довольно темно и странно: но мы должны припомнить по местам слова поэтов, которые, когда говорят о чем-нибудь таком, что начинает идти быстро, употребляют слово ἐσύθη (шел торопливо). А у одного из благородных лакондев было и имя Σοῦς, которым лакедемоняне называют быстрое стремление. Осязанием (ἐπαφὴ) этого-то движения, когда движутся вещи, означается ἡ σοφία. Что же касается слова τὸ ἀγαθόν (добро), то это имя естественно прилагается к тому, что по всей своей природе ἀγαστὁν (достойно удивления); ибо так как вещи идут, то есть в них скорость, есть и медленность. Но таково не все, а нечто, достойное удивления (ὰγαστὸν),

 

|}

</ref>

<!-- 246 -->

{{№|D}}

 

 

{{№|B}}

 

быстрое (θόον). Этому-то достойному удивления (ἀγαστῷ) дано название—добро (ἀγαθον). Справедливость, так как это имя прилагается к разумению правого, легко понять, а самое правое—трудно: да и видно, что до некоторой степени большинство соглашается в этом, а потом начинает разногласить. Ведь держащиеся той мысли, что все—в ходу, представляют в мире, конечно, много такого, что есть не более, как преходящее; однако ж во всем этом допускают и нечто, чем проникается целое, и что производит все бывающее. Это нечто есть быстрейшее и тончайшее, потому что не иначе можно проникать все преходящее, как будучи самым тонким, чтобы ничем не задерживаться, и самым быстрым, чтобы пользоваться всем другим, как бы оно стояло. Но так как проникающее (διαϊόν) управляет всем прочим, то это имя правильно дано справедливому (δίκαὶον), приняв для благозвучия звук κ.—И вот доселе, как мы теперь говорили, большинство соглашается, что это есть справедливое. Но я, Ермоген, человек в этом отношении докучливый, разузнал все здесь тайно, будто справедливое (δίκαὶον) тожественно с причиною (αἴτιον),— ибо то, чрез что (δι’ ὅ) нечто бывает, есть причина,—и иные собственно ради причины почитали это название правильным. А когда, выслушав такое мнение, я тем не менее снова потихоньку спрашиваю: что же такое будет справедливое, почтеннейший, если это так?—тогда мой вопрос, кажется, заходит уже далее надлежащего, перескакивает 1) чрез предмет исследуемый. Довольно, Говорят, знать мне и слышать; думая же удовлетворить меня, начинают утверждать—один то, другой—другое, и тут более не сходятся между собою. Иной, например, полагает:

</ref>

<!-- 247 -->

{{№|С}}

 

 

''Сокр''. Слушай же. Может быть, я и в остальном обману тебя, будто говорю, не слушав никого. Что еще остается у нас после справедливости? Думаю, мы не рассматривали еще мужества. Несправедливость-то (ὰδικία) ведь, в су-

 

|}

</ref>

<!-- 248 -->

{{№|414}}

 

 

{{№|С}}

 

{{№|E}}

 

<!-- 249 -->

{{№|D}}

 

 

''Сокр.'' И я вместе с тобою желаю, Ермоген; только не слишком гоняйся за точностью, любезнейший, чтобы не надорвать моих сил ''1).'' Ведь я приступаю к главнейшему в том, о чем говорил; так как после имени τέχνη мы будем рассматривать слово μηχανή. Μηχανὴ (машина), мне кажется, есть знак длинного пути к совершенству (ἄνειν); потому что μῆκος (долгота) означает длинный путь. Так из обоих этих слов—μῆκος и ἄνειν,— сложено имя μηχανή. Но, как я и сейчас сказал, нам надобно идти к главнейшему в том, о чем было говорено: теперь должно исследовать, что значат имена: добродетель (ἀρετή) и порок (κακία). Одного из них я еще не достигаю своим взглядом, а другое кажется мне очевид-

 

|}

</ref>

<!-- 250 -->

{{№|С}}

 

 

{{№|416}}

 

ным, потому что согласно со всем прежним. При всеобщем движении вещей, все идущее дурно (κακῶς) есть порок (κακία); а когда это совершается в душе,—что она дурно направляется путем дел,—тогда оно, от имени целого, называется пороком по преимуществу. А что значит идти дурно, мне кажется явно и из слова δειλία (робость), которое мы прошли не рассмотревши, тогда как следовало рассмотреть его вместе с ἀνδρεία (мужеством); должно быть, пропущено у нас и многое другое. Слово δειλία (робость души) означает крепкие узы; ибо λίαν (слишком) есть некоторая сила: поэтому δειλία должно выражать сильные и величайшие узы души; равно как и словом ἀπορία (недоумение) и всяким другим, которым, как видно, указывается на препятствие в хождении и движении, выражается зло. Так вот что, по-видимому, значит дурно идти: значит задерживаться и встречать препятствия в хождении; и когда это бывает в душе, тогда она становится полна порока. Если же в этом имя «порок», то имя «добродетель» (ἀρετὴ) будет противно сему, означая сперва удобное хождение, а потом—разрешенное течение доброй души; так что это имя досталось, как видно, тому, что всегда течет (ἀεὶ ρέον) неудержимой беспрепятственно. Посему добродетель правильно было бы называть ἀειρείτη (всегда текущею). Впрочем, может быть, разумеют под нею и αἱρετἡν (избранную), так как она есть состояние самое избранное. Сокращенно же назвали ее ἀρετή. Теперь, может быть, не станешь говорить, что я выдумываю. Полагаю, что если правильно сказанное мною перед сим, что такое порок, то правильно и это имя — добродетель.

 

<!-- 251 -->

{{№|В}}

 

 

''Сокр.'' Стало быть, прекрасным—прекрасное?

 

|}

 

<!-- 252 -->

{{№|Е}}

 

 

{{№|С}}

 

''Ерм.'' По крайней мере, надобно полагать.

 

<!-- 253 -->

{{№|D}}

 

 

''Ерм.'' Правда. Но ζημιῶδες (вредное) что же будет?

 

|}

</ref>

<!-- 254 -->

{{№|В}}

 

 

{{№|D}}

 

''Сокр.'' Что будет ζημιῶδες? Смотри, Ермоген, как я справедливо говорю, полагая, что чрез прибавку и отнятие букв сильно переиначивается смысл имен; так что иногда хоть чуть-чуть переверни имя,—тотчас выйдет противное значение. Таково, например, и слово δέον (вяжущее): я привел его на мысль и вспомнил сейчас, по поводу того, о чем хотел тебе говорить,—что новый наш язык, такой прекрасный, скрывая свой смысл, так перевернул слова τὸδέον и τό ζημιῶδες, что они показывают противное, тогда как древний тем и другим словом выражает именно то, что они значат.

 

<!-- 255 -->

{{№|Е}}

 

 

''Сокр.'' Это, как мне кажется, Ермоген, не очень трудные. Ведь ἡδονὴ (удовольствие) получило это имя, как действие, стремящееся, по-видимому, к полезному (ὄνησιν); а дельта вставлена в него с тою целью, чтобы оно, вместо ἡονῆς, произносилось ἠδονἡ. Α λύπη (скорбь) названо так, кажется, от разложения (διαλύσεως), которому в этом со-

 

|}

 

<!-- 256 -->

{{№|D}}

{{№|E}}

{{№|D}}

 

 

|}

</ref>

<!-- 258 -->

{{№|E}}

{{№|421}}

{{№|B}}

 

 

|}

 

<!-- 260 -->

{{№|C}}

{{№|D}}

{{№|D}}

 

 

|}

 

<!-- 262 -->

{{№|E}}

{{№|424}}

{{№|425}}

 

 

|}

</ref>

<!-- 264 -->

{{№|B}}

{{№|C}}

{{№|С}}

 

 

|}

 

<!-- 266 -->

{{№|D}}

{{№|E}}

{{№|428}}

 

 

|}

</ref>

<!-- 268 -->

{{№|B}}

{{№|C}}

{{№|С}}

 

 

|}

 

<!-- 270 -->

{{№|D}}

{{№|E}}

{{№|D}}

 

 

|}

 

<!-- 272 -->

{{№|E}}

{{№|431}}

{{№|432}}

 

 

|}

 

<!-- 274 -->

{{№|B}}

{{№|C}}

{{№|С}}

 

 

|}

 

<!-- 276 -->

{{№|D}}

{{№|E}}

{{№|D}}

 

 

|}

 

<!-- 278 -->

{{№|E}}

{{№|435}}

{{№|436}}

 

 

|}

</ref>

<!-- 280 -->

{{№|B}}

{{№|C}}

{{№|D}}

 

 

|}

 

<!-- 282 -->

{{№|E}}

{{№|438}}

{{№|439}}

 

 

|}

 

<!-- 284 -->

{{№|B}}

{{№|C}}

{{№|440}}

 

 

|}