Филеб (Платон; Карпов): различия между версиями

[досмотренная версия][досмотренная версия]
Содержимое удалено Содержимое добавлено
м →‎Платон Флеб: <ref></ref><ref></ref>
м →‎Платон Флеб: <ref></ref><ref></ref>
Строка 225:
</ref><ref>
2) Называешь другим именем,προςαγορεύεις ἑτέρῳ ὀνόματι. Слово ἑτερῳ здесь затемняет смысл и наводит тень противоречия; потому что вещь,
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 53 -->
Строка 279 ⟶ 275 :
<ref>
неподобную другой вещи, ведь и в самом деле следует называть ἑτέρῳ ὀνόματι, между тем как Сократ укоряет за это Протарха. Поэтому Grou пред προςαγορεὔεις поставляет οὐ—частицу отрицательную; Гейндорф (Specim. Crit. р. 20), вместо ἑτέρω, советует писать ἑνί γέ τῳ, т. е. одним каким-нибудь именем<nowiki>;</nowiki> другие стараются поправить дело иначе. Но мне кажется, тут нет никакой надобности в поправке. Сократ говорит так: «это различие удовольствий повредит нашему рассуждению тем, что явления, взаимно непохожия и противные, ты называешь иным именем, чем каким следовало, чем какое соответствует несходству их; потому что всем им даешь общее имя благ.Так как из удовольствий одни хороши, а другие нехороши, то явно, что все их нельзя назвать добрыми; потому что это прямо противоречит логическому мышлению».
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 54 -->
Строка 425 ⟶ 417 :
</ref><ref>
3) Разумеется идея человека, животного, красоты, добра,—τὸ ὅἐστι ἔν, Parmen. p. 129 В. Эти идеи, так как они неизменны и всегда равны самим себе, правильно изъемлются из ряда вещей рождающихся, и подучают имя τῶν ἑνάδων. Но представлять их сами в себе почти невозможно; созерцание их как-то необходимо прививается к законам дискурсивного мышления,—и рассудок в одном начинает различать многое, а отсюда происходит спор. И так, споров не бывает тогда, когда люди водятся одними чувствами; потому что в этом случае нет вопроса об истине, или, лучше сказать, в этом случае истина у всякого своя. Не спорят также люди, когда живут и действуют в области идеи или в мире ноуменов; потому что там нет ничего, кроме истины, и истина эта есть общее достояние всех. Спор возникает только тогда, когда идея и представление чувства встречаются в рассудке и известный предмет вносят в сознание, как одно и многое. Это-то значит ἡ πολλὴ σπουδὴ μετὰ διαιρέσεως καὶ ἡ περὶ τῶν διαιρουμένων ἀμφισβἡτησις.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 57 -->
Строка 481 ⟶ 469 :
</ref><ref>
2) Не тревожить вопросами спокойно улегшегося могучего Филеба.Φίληβος называется здесь κράτιστος, конечно, потому, что он упорно стоял за достоинство удовольствий. А выражение—μὴ κινεῖν εὑ κείμενον Φίληβον, очевидно, есть приноровленная к Филебу греческая пословица: μὴ κινεῖν κακὸν εὔ κείμενον,—и в этом смысле сильно затрагивает защитника удовольствий, потому что она советует обходить грязь, чтобы не запачкаться. Свида эту пословицу объясняет так: μὴ κινεῖν κακόν εὑ κείμενον ἐπὶ τῶν ἑαυτοῖς ἐξ ἀγνοίας πράγματα ἐγειρόντων. А Апостолий (XII, 95) определяет ее значение несколько иначе: μὴ κίνει κακὸν εὑ κείμενον. ἐπὶ τῶν παρακινοὐντων τινὰ ἐπὶ σφετέρα βλάβῃ.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 58 -->
Строка 519 ⟶ 503 :
<ref>
1) Здесь с первого взгляда не заметна связь слов Протарха с высказанными Сократом мыслями о важном значении τȢ͂ ἑνὸς καὶ τȢ͂ πολλῦ в жизни всех людей и всего существующего. Чем в этих словах могла быть возбуждена ирония Сократова собеседника, угрожающая сыну Софронискову насилием? Что в них показалось Протарху бранью?—Известно, что современным Платону софистам очень много помогало в составлении софизмовэто самое соединение τοῦ ἑνὸς καὶ τοῦ πολλοῦ в одном и том же предмете, служившее таким образом как бы постоянною опорою эристики. Об этом именно Сократ упомянул выше, р. 14 D, и потом сказал, что ἓν καὶ πολλὰ, как начало познания, не ведет ни к какому познанию основательному, пока будет прилагаемо к предметам чувственным—к миру явлений, что хотя оно проникает во все и есть как бы что-то в нас божественное, но люди молодые, ощущая его присутствие и принимая за сокровище мудрости одни его проявления, рады бывают им, как находке, и, не исследуя его природы, спешат воспользоваться только его выражениями для це-
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 59 -->
Строка 715 ⟶ 695 :
</ref><ref>
1) Из интервалов между звуками, также из пределов каждого звука и отношений его, происходят συστἡματα, называвшиеся у древних гармонией,
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 63 -->
Строка 763 ⟶ 739 :
</ref><ref>
2) То, взяв это таким образом, ὅταν γὰρ ταῦτα τε λάβῃς οὕτω: Филологу не бесполезно здесь обратить внимание на необыкновенное значение союза γὰp. В этом месте он имеет силу частицы объяснительной или указательной (то есть), потому что указывает на содержание протазиса.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 64 -->
Строка 801 ⟶ 773 :
<ref>
1) О Теуте см. прим. к Федру р. 274. Он, говорят, первый не только изобрел буквы, но и различил их по звукам: именно, сперва отличил τὰ φωνὴεντα или гласные, потом—τὰ ἄφωνα или безгласные, немые, по природе противоположные первым, и наконец—средние между теми и другими, τὰ φωνῆς μὲν οὔ, φθόγγȢ δὲ μετέχοντά τινος, обыкновенно называемые ἡμίφωνα—полугласные. Почти таким же образом говорится о разделении букв и в Кратиле, р. 424 С sqq.: ἄρα οὒν καὶ ἡμᾶς οὕτω δεῖ πρῶτον μὲν τὰ φωνήεντα διελέσθαι, ἔπειτα τῶν ἑτέρων κατὰ τὰ εἴδη τὰ τε ἄφωνα καὶ ἄφθογγα (немые), οὑτωσὶ γὰρ που λέγουσιν οἱ δεινοὶ περὶ τούτων, καὶ αὖ τὰ φωνήεντα μὲν οὔ, οὐ μέντοι γε ἄφθογγα. Причина, почему буквы, φωνῆς μὲν οὔ, φθόγγου δε μετέχοντα, называются μέσα, заключается в том, что они, как τὰ ἡμίφωνα, занимают средину между обоими родами, то есть, с одной стороны не имеют голоса гласных букв и чрез это сродны с безгласными, но с другой—имеют некоторый звук, и чрез то сродны с гласными. Так делили буквы и другие греческие филологи—Аристотель(De arte poEtica с. 20), Секст Эмпирик(Adv. Matliem. с. 5), Дионисий Галик. (De comp. verb. с. 14, р. 158,ed. Schaef.): букв первого рода, φωνήεντα, считали семь: α, ε, η, ι, о, υ, ω<nowiki>; к буквам второго рода, </nowiki>ἄφωνα, относили β, γ, δ, κ, π, τ, ψ, χ, θ (но это было мнение стоиков, а Секст Эмпирик все придыхательные буквы причислял к полугласным)<nowiki>;</nowiki> третий класс букв, ἡμίφωνα, составляли из λ, μ, ѵ, р, σ, ς, ξ, ψ. Об этом разделении букв см. Vоssii, De arte grammat. 1, c. 12 sqq., который вместе с тем прекрасно объяснил это место Филеба.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 65 -->
Строка 873 ⟶ 841 :
<ref>
1) Теперь Сократ показывает, к чему клонились предшествующие его рассуждения об одном и многом, или о беспредельном и пределах: открывается, то есть, что, для решения вопроса о высочайшем благе, мало говорить об удовольствии вообще, или о разумности вообще, потому что это—ἄπειρον, от которого не следует переходить прямо πρὸς τὸ ἕν—πρὸς τὸ ἀγαθόν, а надобно идти к нему путем постепенного ограничения моментов, заключающихся в идеях удовольствия и разумности. Но так как собеседники Сократа находят этот путь для себя трудным, то, уступая их просьбе, Сократ избирает другой: именно, характеризует высочайшее благо существенными признаками, и потом смотрит, что с ним сроднее, удовольствие или разумность.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 66 -->
Строка 921 ⟶ 885 :
</ref><ref>
2) Вторая попытка его, δέύτέρος πλοῦς,—пословица, значение которой показано в примеч. к Федону, р. 99 D. См. также Politic. р. 300 В и ниже р. 59 С.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 67 -->
Строка 979 ⟶ 939 :
</ref><ref>
2) Протархова уступка: «если хочешь как иначе распутать теперешние недоумения», тотчас напоминает Сократу о прежней угрозе слушателей не
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 68 -->
Строка 1051 ⟶ 1007 :
</ref><ref>
1) Сократ от того, что надобно почитать высочайшим благом, требует трех условий: высочайшее благо должно быть τέλεον, ἱκανόν и αἰρετόν, то есть, оно должно завершать человеческое счастье и делать совершенно блаженными тех, кому достается; оно должно быть вполне удовлетворительно и не иметь нужды в пособии со стороны какого-нибудь другого блага; оно должно быть предметом всеобщего стремления, предметом, достойным любви каждого.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 69 -->
Строка 1139 ⟶ 1091 :
<ref>
1) Тебе и во сне не привиделось бы—μῶν μηδὲ ὁρἄν τι. Это, очевидно^ Фраза усеченная, и потому ее поставляют в зависимость от предыдущих слов: προςδεῖν σοι ἠγοῖο. Но с этим выражением едва ли бы вязалось μηδἐ ὁρἄν. Посему мне, вместе с Штальбомом, кажется, что надобно читать: μῶν μηδ’ ὁναρ ὁρᾶν τι. Это μηδὲ ὄναρ у греков имело значение провербиальное. Demosth. De Fals. Legat, p. 429, ed. Reisk: ἅ μηδ’ ὄναρ ἤλπισαν πώποτε κτησαμένην.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 70 -->
Строка 1203 ⟶ 1151 :
<ref>
1)Πλεύμωνу наших лексикографов принимается только в значении легких. Но этим словом означается также морское полу животное, о котором упоминает Плиний (Н. N. IX, 47; XVIII, 35; XXXII, 9, 10) под именем pulmo marinus. Ей не приписывалось никакого ощущения, так как она заключена в раковине. Hesychius: λέγονται πλε 'μονες καὶ θαλάττια ἐίδη ζώων ἀναίσθητα. Aristot. Hist. an. XIII, 27. Fabri c. ad Sext. Emp. p. 216. Отсюда произошла пословица: πνεύμονος βίον ζῆν(см. Casaubon. ad. Athen. III, 17. P e t a v. ad Synes. De Regn. p. 14)·, ибо πνεύμωνто же, что πλεύμων: по различению древн. грамматиков, последнее употребляется ἂττικῶς, а первое— ἐλληνικῶς.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 71 -->
Строка 1269 ⟶ 1213 :
<ref>
1) Нисколько, μήτε μέγα μήτε σμικρόν. Об этой формуле см. прим. к Апол. Сокр. р. 19 D.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 72 -->
Строка 1313 ⟶ 1253 :
</ref><ref>
3) Ни даже второе место,οὐδ’ αὖ&nbsp; τῶν δευτερείων<nowiki>; этим </nowiki>οὐδ’ αὖ&nbsp; после οὔτε выражается усиление во втором члене речи, сравнительно с тем, что сказано в первом. Подобное употребление οὐδ’ αὖ см. Legg. V1II, р.840 А: οὔτε τινὸς πώποτε γυναικὸς ἥψατο οὐδ’ αὖ&nbsp; παιδός. De Rep. IV, p. 426 Β: οὔτε φάρμακα, οὔτε καύσεις, οὔτε τομαί, οὐδ’ αὖ ἑπῳδάι. Впрочем, в этом случае, вместо οὐδ’ αὖ, иногда употребляется οὐδέ γε.. De Rep. X, p. 608. B.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 73 -->
Строка 1385 ⟶ 1321 :
 
|}
<ref>
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 74 -->
{| style="border-spacing:0;"
Строка 1453 ⟶ 1385 :
</ref><ref>
3) Позволишь мне искать и пятого, συγγνώσει πού μοι σὺ μεταδιώκοντι πέμπτον βίον. Здесь βίον вовсе не кстати и даже не согласно с мыслью Платона, который говорит о родах вещей, а не о жизни. Надобно полагать, что это слово внесено в текст каким-нибудь умником, не понявшим Платоновой мысли и не видевшим различия между βίος и ἐίδος.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 75 -->
Строка 1509 ⟶ 1437 :
</ref><ref>
3) У Платона здесь игра слов—τελευτὴ и τελευτᾶν: τελευτὴ есть образование вещи чрез воображение в ней предела, πέρατος·, но как скоро предел вошел и вещь образовалась,—τὸ μᾶλλον или ῆττον, вообще,—ἄπειρον в отношении к ней—τελευτά,— беспредельное перестает существовать.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 76 -->
Строка 1579 ⟶ 1503 :
 
|}
<ref>
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 77 -->
{| style="border-spacing:0;"
Строка 1657 ⟶ 1577 :
</ref><ref>
3) Теперь Платон приступает к объяснению силы и природы того, что смешано из беспредельного и предела. Но это, по его идее, есть источник всего, в человеческой жизни прекраснейшего и для человеческой мудрости недоступного. Посему он, при рассматривании этого рода, считает нужным обратиться с молитвою к богам и просить их помощи.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 78 -->
Строка 1713 ⟶ 1629 :
</ref><ref>
3) Некоторые бытности,γενέσεις τινάς. Слово γένεσις, рождение, я перевожу словом бытность потому, что рождение вещи у Платона по-
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 79 -->
Строка 1773 ⟶ 1685 :
</ref><ref>
1) Из соединения конечного и бесконечного, по учению Платона, происходят явления удивительные. Для примера, философ указывает сперва на здоровье, потом на музыку, далее—на благорастворение воздуха и годовые перемены, а наконец—на красоту и крепость тела. К этому присоединяются также и добродетели души. О телесном здоровье подобным образом говорится Tim.р. 82 А sqq., Sympos. р. 186 С. D<nowiki>; да можно доказать, что так говорили о нем и пифагорейцы. К этому же началу надобно возводить и музыку, состоящую в гармоническом сочетании различных звуков—высоких и низких, скорых и медленных, или в ритме. </nowiki>Theo Smyrn. 1, р. 15: καὶ οἱ Πυθαγορικοὶ δὲ, οἶς πολλαχῇ ἕπεται Πλάτων, τὴν μουσικήν φασιν ἐναντίων συναρμογὴν καὶ τῶν πολλῶν ἕνωσιν καὶ τῶν δίχα φρονούντων συμφρόνησιν. Cicer. Somn. Scip. с. 5: Dulcis hic est sonus, qui intervallis coniunctus imparibus, sed tamen pro rata parte ratione distinctis, impulsu et motu—conficitur·, qui acuta cum gravibus temperans varios aequabiliter concentus efficit, al. Что касается до красоты, то Платон обыкновенно поставлял ее ἐν μετριότητι καὶ ξυμμετρία. См. ниже р. 64 E; Тит. р. 87 С; Politic. р. 284 В. А τὴν ἱσχὺν производит ἀπὸ φύσεως καὶ εὐτροφίας τῶνφ σωμάτων. Protag. p. 351 А. И начало душевных благ открывается у него также в сочетании конечного и бесконечного; потому что всякая добродетель, как говорится в Филебе (р. 64 Е) и Федоне (р. 60 D.), состоит в гармонической благонастроенности души.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 80 -->
Строка 1829 ⟶ 1737 :
</ref><ref>
2) Филеб не говорил и не говорит, что богиня (Афродита) убивает. Поэтому Сократ, приписывая ему такое мнение, указывает этим не на имя богини, а на понятие, с нею соединяемое. Если, т. е., угодно тебе требовать, чтобы Афродита не ограничивала беспредельного стремления к удовольствию пределом, то она в таком случае становится у тебя просто удовольствием, Афродитою плебейскою, а не небесною,—и убивает. Напротив я, подводя твою богиню под всеобщий закон ограничения бесконечного конечным, вишу в ней Афродиту небесную,—начало охранительное.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 81 -->
Строка 1899 ⟶ 1803 :
<ref>
1) Учение о четвертом роде, или начале вещей, в философииПлатона весьма важно; так что служит, можно сказать, поворотною точкою от идеального Формализма к супранатурализму. Можно было полагать, что если есть беспредельное и продел, то по необходимости будет уже ἡ γεγενημένη οὐσία. Но беспредельное может быть ограничиваемо пределом не одинаково; следовательно, должна быть причина, почему оно ограничивается так, а не иначе. Отсюда у Платона всякая бытность предполагает три причины: причину материальную,—это беспредельное; причину орудную,—это предел; причину действующую,—это Бог. Первые две причины суть условия рождения или творения, а последняя есть причина в смысле собственном.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 82 -->
Строка 1997 ⟶ 1897 :
 
|}
<ref>
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 83 -->
{| style="border-spacing:0;"
Строка 2071 ⟶ 1967 :
<ref>
1) Всем добром,πᾶν ἀγαθόν. Под этим πᾶν ἀγαθόν разумеется абсолютно-полное благо, bonum omni numero absolutum et consummatum·, равным образом πᾶν κακόν—абсолютно-полное зло.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 84 -->
Строка 2863 ⟶ 2755 :
<ref>
1) Λήθη, утаение от души, иди забвение, по разумению Платона, не есть что либо самобытно существующее, или само по себе проявившееся (γένεσις); оно, напротив, имеет значение только отрицательное: оно есть отрицание памяти, как тьма—отрицание света. Забвение не свойственно душе, одаренной памятью·, оно бывает только в теле, поколику его деятельность не озаряется сознанием души. Symp. р. 208 А: λήθη γὰρ ἐπιστἡμης ἔξοδος. Nemes., De natura hom. p. 202, ed. Matth.: λήθη δ’ ἐστὶ μνήμης ἀποβολὴ. Это ἡ μνήμης ἀποβολὴ и есть то самое, что здесь заменяется словом ἄναισθησία.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 97 -->
Строка 2933 ⟶ 2821 :
<ref>
1) Под именем памяти Платон разумеет, как видно, сознательное представление впечатлений, принятых чрез чувства, следовательно при посредстве телесных органов. Но если в памяти воскресают такие представления, которые не проходили чрез область чувственности, то восстановление их у Платона называется уже воспоминанием. Такое различие между памятью и воспоминанием, конечно, не совсем согласно с наблюдением; по крайней мере несомненно то, что возбудительницею хранимых в памяти представлений должна быть сила не чувственной, а духовной природы: потому что воспоминаются обыкновенно не самые образы вещей, а представления их, и воспоминаются так, что вводятся в Формы пространства и времени и озаряются сознанием, чего природе чувственной приписать нельзя. Впрочем, употребляя выражение: ἀπολἔσαι μνήμην, и потом ἀναπολέσαι πάλιν αὐτὴν, Платон как будто и сам возвращается к обыкновенному понятию о памяти и воспоминании.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 98 -->
Строка 3007 ⟶ 2891 :
</ref><ref>
3) Желания наши всегда сопровождаются каким-то чувством пустоты или недостатка, и стремлением восполнить недостающее. Из этого Сократ заключает, что желания наши возбуждаются не в теле, а в душе. Доказательство идет так. Всякое желание есть стремление получить какую-нибудь
 
&nbsp;
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 99 -->
Строка 3091 ⟶ 2969 :
<ref>
вещь, которой не имеем и которою хотим восполниться. Поэтому мы желаем чего-то противного тому, чем впечатлены. А так как нам и чувствовать нельзя ничего, что не сделало на нас впечатления, и вспомнить невозможно ни о чем, чего никогда не чувствовали: то явно, что душа к мысли о восполнении приводится памятью, и что самое желание возбуждается не в теле, а в душе.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 100 -->
Строка 3185 ⟶ 3059 :
 
|}
<ref>
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 101 -->
{| style="border-spacing:0;"
Строка 3257 ⟶ 3127 :
</ref><ref>
3) Вопрос об истинных и ложных удовольствиях и скорбях рассматривается также и в Государстве (IX, р. 585 А sqq.); но там, по обстоятельствам исследования, несколько иначе. Nem es., De nat. hom. p. 223: Καὶ γὰρ κατὰ Πλάτωνα τῶν ἡδονῶν αἱ μέν εἰσι ψευδεῖς, αἱ δὲ ἀληθεῖς. Ψευδεῖς μέν, ὅσαι μετ’ αἰσθὴσεως γίγνονται καὶ δόξης οὐκ ἀληθοῦς, καὶ λύπας ἔχουσι συμπεπλεγμένας’ ἀληθεῖς δὲ, ὅσαι τῆς ψυχῆς εἰσὶ μόνης αὐτῆς καθ’ ἑαυτὴν μετ’ ἐπιστἡμης καὶ νοῦ καὶ φρονήσεως, καθαραὶ καὶ ἀνεπίμικτοι λύπης, αἶς οὐδεμία μετάνοια παρακολουθεῖ ποτέ.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 102 -->
Строка 3299 ⟶ 3165 :
</ref><ref>
2) Такое же обращение делает философ De Rep. II, р. 368 А: ῶ παῖδες ἐκείνου τοῦ ἄνδρος. Этою шуткой мог он затрагивать как Филеба, который имел привычку называть своих учеников словим παῖδες, так и Протарха, который следовал его образу мыслей; а следовавших кому-нибудь во взгляде на вещи или в роде занятий обыкновенно называли παῖδάς τινος. Так, Legg. р. 769 В: παῖδες ζωγράφων. Дальнейшими же словами Сократ вежливо обличает своих собеседников в том, что прежде они сами сознавали справедливость его положений, а теперь отказываются от прежнего своего убеждения. «Мне кажется, Филеб, что Сократ говорит это прекрасно, сказал тогда Протарх, р. 17 Е.— «И мне тоже кажется», подтвердил Филеб; «но к чему же теперь высказана нам эта мысль? С каким намерением?» — «А ведь Филеб правильно спросил нас об этом, Протарх», примолвил Сократ.— «Конечно, и отвечай-таки ему», сказал Протарх.—Потом, когда Сократ раскрыл этот предмет, Филеб заметил: «в настоящей речи, как и в сказанной немного прежде, мне недостает того же.»—А Сократ на это: — «к чему, то есть, опять говорится это, Филеб?»—Филеб же отвечал: «да, об этом давно уже спрашиваем мы—я и Протарх.»—Имея в
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 103 -->
Строка 3375 ⟶ 3237 :
</ref><ref>
3) Русское выражение «иметь мнение» здесь не совсем соответствует греческому δοξάζειν. Этот глагол по-гречески имеет значение чисто психологическое или субъективное, и соответствует недостаточному русскому глаголу
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 104 -->
Строка 3461 ⟶ 3319 :
<ref>
мнить. Напротив, в выражении: иметь мнение, слово «мнение» есть знак предмета, следовательно принимается в смысле объективном. Сократ в этом месте доказывает, что скорбь и удовольствие суть ощущения пустые и суетные. С первого взгляда, такое положение представляется, конечно, странным, потому что удовольствия и скорби дают чувствовать себя очень живо; однако ж доказательство Сократа имеет свое значение, так как ложные удовольствия рождаются от ложных мнений, а радоваться чему-нибудь основываясь на ложном мнении, разумеется, безрассудно.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 105 -->
Строка 3551 ⟶ 3405 :
 
|}
<ref>
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 106 -->
{| style="border-spacing:0;"
Строка 3655 ⟶ 3505 :
 
|}
<ref>
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 107 -->
{| style="border-spacing:0;"
Строка 3735 ⟶ 3581 :
<ref>
1) Статуи, ἀγάλματα, были изображения, поставляемые в полях и на лугах, в честь богов, как памятники каких-нибудь частных событий. Они делаемы были из дерева, камня, глины и из других подобных веществ. Этимологию и употребление слова ἄγαλμα подробно объясняет Ruhnkеn, р. 3: Ἄγαλμα от ἀγάλλειν—nitidum reddere, aliquid exornare. Отсюда—Svidas: ἀγάλματα· πάντα τὰ κόσμου τινος μετέχοντα. Homer: βασιλῆι δὲ κεῖται ἄγαλμα. Pindarus: τ ν ἐπὶ τάφου ςήλην οὕτω καλεῖ. Eustath: τοὺς ἀστέρας dixit ἀγάλματα νυκτός. Charito, Lib. 1, p. 1: Καλλιῤῥόην, θαυμαστὸν τι χρῆμα παρθένου, καὶ ἄγαλμα τῆς ὅλης Σικελίας. Сравн. Platon, Menon, p, 23 E<nowiki>; P</nowiki>hileb. p. 83 E·, Charm. p. 236 A.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 108 -->
Строка 3793 ⟶ 3635 :
</ref><ref>
2) Теперь Сократ приступает к описанию другой способности души, находящейся в ближайшей связи с первою и называемой φαντασία. Она, по мнению Сократа, есть как бы усовершительница принятых душою образов. Этот предмет объясняется также в Софисте, р. 260 E. sqq., а особенно с стр. 264 А. Δοξα там называется речью, как бы заключенною в душе. Если понимаемая таким образом δόξα остается не одна, а соединяется с ощущением чувств, то называется видением или фантазией, которая есть как бы смешение чувства и мнения. Посему для фантазии требуется внутреннее, в себе самом, созерцание образов того, что мнится и высказывается.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 109 -->
Строка 3865 ⟶ 3703 :
</ref><ref>
2) Указывается р. 33 С sqq.; р. 34 В.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 110 -->
Строка 3953 ⟶ 3787 :
</ref><ref>
2) По-гречески: καὶ δὴ καὶ τὰ φαντάσματα ἐζωγραφημένα, т. e. τὰ φαντάσματα, ἃ σμικρῷ πρότερον ἐτίθεμεν ἐν ἡμῖν γίγνεσθαι, как было сказано выше, р. 39 D.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 111 -->
Строка 4043 ⟶ 3873 :
 
2) Худые мнения—д а и хорошие,—πονηρὰς δόξας καὶ χρηστὰς. Явно, что Сократ здесь намерен говорить только о худых мнениях; поэтому καὶ χρηστὰς кажется будто лишним. Но слово χρηστὰς поставлено здесь мимоходом, и нисколько не казалось бы неуместным, если бы выражение было таково: πονηρὰς δόξας, κα μὴν χρηστὰς... как Polit, p. 297 А, и выше р. 26 D.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 112 -->
Строка 4103 ⟶ 3929 :
</ref><ref>
3) Указывается р. 34 B sqq.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 113 -->
Строка 4183 ⟶ 4005 :
<ref>
1) Которое слабее и которое сильнее—καὶ τίς μᾶλλον καὶ τίς σφοδροτέρα. Слово μᾶλλον выражено здесь уравнительным слабее, признаюсь, произвольно: этот термин, когда встречается он в одном предложении с μεῖζων, необходимо поставляет русского переводчика в затруднение; потому что оба эти уравнительные, означающие по-гречески различные стороны сравниваемых предметов, по-русски выражаются одним и тем же больше. Словом μᾶλλον указывается на степень величины, тогда как μεῖζων означает сравниваемую численность.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 114 -->
Строка 4269 ⟶ 4087 :
<ref>
1) Этот предмет таким же образом объясняется философом вСонете, р. 235 А sqq., Протагоре р. 355 Е sqq.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 115 -->
Строка 4363 ⟶ 4177 :
<ref>
1) Сократ намекает на учение Гераклита. См. Phaedon, р. 89, 90; Theaet. р. 179 E sqq.; Sophist. р. 249 С sqq.; Cratyl. р. 402 А.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 116 -->
Строка 4457 ⟶ 4267 :
<ref>
1) Здесь говорится против тех, которые счастье жизни поставляли в. совершенном отсутствии скорби. То же раскрывается и De Rep. IX, р. 582 sqq.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 117 -->
Строка 4913 ⟶ 4719 :
<ref>
1) Все это место довольно трудно для понятия. Здесь говорится, что те смешения, содержащие в себе больше скорби, чем удовольствия, замечаются в чесотке и зуде; ибо при этом бывает так, что воспаление скрывается внутри, под кожею, а чесание между тем производится только по поверхности кожи,—с тем чтобы воспалить, следовательно, привести в противоположное состояние, самую кожу. Но отсюда рождается чрезвычайное, возбуждаемое трением, удовольствие. Случается и обратное направление смешения; т. е., внешнее воспаление, при известной мере удовольствия, переносится внутрь. Так устанавливаю я эту мысль, следуя интерпункции текста Штальбомова; в других изданиях она представляется менее верною.—Словами: о чем мы сейчас говорили, указывается на р. 46 А. Выражением: в таком затруднении,ἀπορίαις, означается то состояние, в котором больной не знает, что делать от зуда и воспаления.—Смотря по тому, какое болезнь принимает направление: т. е., явление, обнаруживающееся воспалением или болью, может быть либо таково, что, при обыкновенном чесании внешних частей, соединяется с сильным удовольствием, либо таково, что болью поражаются внешние части, а внутри воспаление ослабевает, и оттого πρὸς τῶν ἔξω λύπας ἡδονάς (αὐτᾶις) ξυγκερασθείσας παρέχονται. Но как в том, так и в другом случае, тут примешивается больше скорби, чем удовольствия, так что (чесоточные) либо слитное насильно разделяют, то есть, чрез чесание кожи отвлекают как бы часть сосредоточенного внутри воспаления наружу, либо разделенное сливают, то есть внешнюю боль соединяют с возбуждаемым внутри удовольствием, чтобы последнее, как противоположное боли, ощущаемо было тем живее.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 124 -->
Строка 4957 ⟶ 4759 :
</ref><ref>
2) О смешении удовольствий душевно-телесных философ рассуждал выше, р. 31 В eqq.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 125 -->
Строка 5031 ⟶ 4829 :
</ref><ref>
2) Сократ учит, что и комедия возбуждает удовольствие, смешанное с скорбью, и доказывать свое положение начинает определением зависти или злорадства. Злорадство, говорит он, есть болезнь души, состоящая в том, что душа радуется чужому несчастью: отсюда, по его мнению, можно
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 126 -->
Строка 5451 ⟶ 5245 :
</ref><ref>
2) Из Фигур Сократ относит сюда прямое, например, прямую линию и ἐυθύγραμμον σχῆμα, и круглое, также плоское и твердое. Эти Формы казались Платону первичными и постоянными, которые созерцающему уму должны были доставлять удовольствие чистое. Τὸ εὐθύ, конечно, не могло
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 133 -->
Строка 5483 ⟶ 5273 :
</ref><ref>
3) Я говорю о мягких и выразительных звуках, λέγω δὴ τάς τῶν φθόγγων τὰς λείας καὶ λαμπράς. По замечанию Штальбома, здесь испорчен текст чрез внесение слова φθόγγων, вместо φωνῶν. Различие между этими словами действительно есть; по-русски надобно различать их как звук и голос, издаваемый не только живым органом человека, но и музыкальным орудием: звук струны и голос струны—не одно и то же: первый поражает только перепонку уха, а последний понятен чувству души. Здесь говорится о голосах безусловных, доставляющих душе созерцателя удовольствие чистое и не заключающих в себе ничего неприятного: φωναὶ λεῖαι καὶ λαμπραὶ ἔν τι καθαρὸν μέλος ἱεῖσαι,—которым противоположны жесткие и глухие, отзывающиеся в душе как-то неприятно и тревожно. Этот предмет объясняет сам философ вТимее (р. 67 В) и Аристотель (De Aud. vol. II, p. 800, 15; 801, 25;ed.Bek Jiet): τῶν δὲ φωνῶν τυφλαι μέν ἐισι καὶ νεφώδεις, ὅσαι τυγχάνουσιν αὐτοῦ καταπεπνιγμένα-
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 134 -->
Строка 5543 ⟶ 5329 :
</ref><ref>
2) Алкание науки,— πείνη выражает сильное желание и, кажется, употреблено Платоном только в этом месте, хотя это слово в означенном смысле употреблялось лучшими древними писателями. Xenoph.Оесоnom. 13, 9: πεινῶσι τοῦ ἐπαίνου—οὐχ ἥττον ἥ ἄλλαι τῶν σίτωνκαὶ ποτῶν. Cyrop. VΙΙΙ, 3. 16: πεινήσας χρημάτων. Наш философ,вместо πείνη, нередко употребляет слово δίψος и διψῶ. Reip. V11I, p. 562 C: δημικρατουμένη πόλις ἐλευθερίαςδιψἡσασα.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 135 -->
Строка 5601 ⟶ 5383 :
<ref>
1) Текст этого места, без сомнения, сильно поврежден, но заключающаяся в нем мысль понятна. Нашедши различие между удовольствиями чистыми и не чистыми, Сократ все их разделяет на два вида, относительно их силы и неизмеряемости, и опять относительно мерности,—«и первые из них отличающиеся ἀμετρία, относит, как и прежде уже отнесены были они, к роду беспредельного—ἄπειρον. Чтобы эта мысль видна была в самом тексте он может быть представлен так: καὶ τὰς τὸ μέγα καὶ τὸ σφοδρὸν αὖ&nbsp; δεχομένας καὶ πολλὰκις κᾶὶ ὁλιγάκις γιγνομένας τοιαύτας τοῦ ἀπείρου γ’ ἐκείνου καί ἥττον καὶ μᾶλλον διἀ τε σώματος καὶ ψυχῆς φερομένου θῶμεν αὐτἀς εἶναι γένους, τὰς δὲ μή τῶν ἐμμέτρων. Слова: ἥττον καὶ μᾶλλον διά τε σώματος καὶ ψυχῆς φερομένου будут ясны, если вспомним, что говорено было на стр. 24 А и слл.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 136 -->
Строка 5689 ⟶ 5467 :
 
|}
<ref>
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 137 -->
{| style="border-spacing:0;"
Строка 5737 ⟶ 5511 :
</ref><ref>
2) Отсюда Сократ начинает исследовать, какую ценность надобно приписать всякому вообще удовольствию. Для этого различает он два рода вещей: один род тех, которые существуют сами по себе и ни от чего не зависят; другой—тех, которые всегда относятся к иным вещам и не довольствуются самими собою. Сравн., что говорится об этом в Хармиде (р. 168 В sqq.). Тому, что по своей природе почитается превосходнее другого, приписывается ἡ οὐσία, а другому—несамостоятельному—ἡ γένεσις, то есть, бытность, явление,—поколику последнее стремится к первому, как к своей цели. И οὐσία есть высочайшее благо, так как оно существует само по себе; а γένεσΐς есть удовольствие, ибо прежде было найдено, что удовольствие происходит от восстановления нарушенной гармонии, все же происходящее есть рождающееся или бытное. И так, удовольствие весьма далеко отстоит от высочайшего блага.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 138 -->
Строка 5815 ⟶ 5585 :
<ref>
1) Мысль περὶ τῶν παιδικῶν καὶ ἐραστῶν, равно как выражение: γ'σα λέγομεν εἶναι τὸ τρίτον ἑτέρῳ, представляются чем-то очень темным и почти неуместным. Сократ говорит здесь загадочно и полушуточно, затрагивая своими словами, по-видимому, Протарха и Филеба. Так как речь клонится к отличению вещей относительных от того, что существует независимо, то пример относительности тотчас указывается в мальчике и его любовнике: а то, к чему направляется их отношение и что само не направляется уже ни к чему другому, предполагается как что-то самостоятельное. Это-то самостоятельное и есть походящее на пословицу: τὸ τρίτον ἑτέρῳ,—как бы, то есть, было сказано: τὸ τρίτον μεταξὺ τῶν δυῶν или ἀμφοτέρων. Параллельные этому мысли можно читать по местам в Пармениде.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 139 -->
Строка 5887 ⟶ 5653 :
</ref><ref>
2) Здесь высказывается взгляд Платона на отношение всего являющегося и существующего. Чтобы что-нибудь родилось, произошло, стало отдельным явлением, нужно вещество—ὕλη, не в смысле первой материи— ὑποδοχὴ τῶν χρημάτων (этого термина в таком значении Платон никогда не употреблял), а как пища или условие явления. Но всякая образовавшаяся таким образом бытность должна направляться к тому, что служит ей основанием, или что имеет в ней значение силы организующей, которую Платон называет οὐσία.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 140 -->
Строка 5975 ⟶ 5737 :
 
|}
<ref>
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 141 -->
{| style="border-spacing:0;"
Строка 6021 ⟶ 5779 :
</ref><ref>
2) Содержание начинающегося здесь исследования таково. Есть два рода искусств и наук: один имеет в виду деятельность и относится к нуждам жизни,—посему называется δημιουργικὸν или χειροτεχνικόν<nowiki>; а другой занимается образованием и дисциплиною. Потом—из искусств ремесленных—одни больше в связи с знанием, другие меньше, и от того бывают или чище, или менее чисты. Первые берут в помощь математику, арифметику, науку измерения и взвешивания; а последние оставляют это пособие, и потому основываются на догадках и навыке. Но и самые математические науки распадаются на два отдела; ибо бывают либо народными, и прилагаются к исчислению и измерению предметов частных, либо восходят выше и исследуют самые основания чисел, весомостей и Фигур. Первые суть практические, а последние— теоретические, более приближающиеся к достоинству знания. Надобно конечно согласиться, что эти науки очень точны; однако ж далеко выше всех их стоит наука, рассматривающая истинно сущее, всегда себе равное, и некоторым образом заключающая в себе все другие науки. Это не есть искусство ораторское, которым хвастаются софисты, а то, которое ведет душу к познанию истины. Многие люди, ища истины, останавливаются на мнениях и суждении о вещах видимых. Но таким образом приобретается не познание истины, которая неизменна, постоянна, вечна, а понятие о том, что бывает,</nowiki>
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 142 -->
Строка 6083 ⟶ 5837 :
</ref><ref>
1) Подобное учение см. Gorg. р. 463 В: ὅ δοκεῖ μὲν εἶναι τέχνη οὐκ ἔστι τέχνηι ἀλλ’ ἐμπειρία καὶ τριβή. Ibid. 465 А: τέχνην δ’ αὐτὴν οὔ φημι εἶναι, ἀλλ’ ἐμπειρίαν, ὅτι οὐκ ἔχει λόγον οὐδένα—ὥςτε τὴν αἰτίαν ἑκάστου μὴ ἔχειν εἰπεῖν, ἐγω' δὲ τέχνην οὐ καλῶ, ὅ ἄν ῇ ἄλογον πρᾶγμα. Ibid. p. 501 A. Phaedr. p. 260 Ε. 270 Β. Legg. IX, p. 857; XI, p. 938 А. О науках же математических и других необходимых сравн. De Rep. VII, р. 522.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 143 -->
Строка 6135 ⟶ 5885 :
<ref>
1) И духовая и вся струнная ее часть,καὶ ξύμπασα αὐτῆς αὐλητικὴ, τὸ μέτρον ἑκάστης χορδῆς τῷ στοχάζεσθαι φερομένης θηρεύουσα. Здесь я должен дать отчет, откуда взята мною «вся струнная часть», когда по-гречески стоит; καὶ ξύμπασα αὐτῆς αὐλητικἡ, и когда флейта есть инструмент духовой, а не струнный. Всем конечно известно, что струнные инструменты подстрояются под тон флейты, когда надобно петь, что у Тибулла (I, 1, 4) называется classica pulsare, или как у Аристофана (Аvv. v. 682): καλλιβόαν κρεκουσ’ αὐλὸν φθέγμασιν ἠρινοῖς<nowiki>; но все-таки струнных звуков за голос Флейты в этом месте принимать нельзя,—тем более, что </nowiki>αὐλητική представляется здесь как бы родовым понятием всей струнной музыки: καὶ ξύμπασα αὐτῆς αὐλητικἡ, τὸ μέτρον ἑκάστης χορδῆς — θηρεύουσα. Посему не удивительно, что Гевзде и Шлейермахер признали этот текст испорченным и, вместо αὐλητικὴ, предлагали читать πληκτικἡ. В таком затруднении лучше всего обратиться к древним кодексам Платоновых сочинений. Один из них, Ven. Σ, по свидетельству Беккера, несколько отступает от обыкновенного чтения, и после αὐλητικὴ прибавляет: καὶ κιθαριστική. Это чтение представляется действительно хорошим; потому что αὐλητικὴ и κιθαριστικὴ, по свойству их инструментов, составляют целость и полноту всей музыки, как духовой, так и струнной. В таком случае следующие за словом αὐλητικὴ слова: τὸ μέτρον ἑκάστης χορδῆς τῷ στοχάζεσθαι φερομένης θηρεύουσα, будут относиться уже к κιθαριστική, однако ж так, что в то же время могут идти и к αὐλητική<nowiki>; потому что в Политике Платона (III, р. 399 </nowiki>D) Флейта называется ὅργανον πολυχορδότατον,—конечно в том смысле, что она уравнивает собою все тоны струнных инструментов.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 144 -->
Строка 6189 ⟶ 5935 :
</ref><ref>
2) Народ считает обыкновенно единицы неравные, т. е. отдельные, которые хотя и кажутся равными, однако ж различаются между собою самою природою; ибо вещи, подлежащие чувствам, имеют ту особенность, что сколь ни много их в одном роде, но одна из них никогда не бывает вполне сходна с другою. Этот вопрос прекрасно обсуживается Платоном в Политике VII, р. 523' А sqq.·, p. 524 В. Совершенно иначе считают οἱ φιλοσοφοῦντες: они отвлекают ум от конкретного содержания вещей и, оставив их разницы, стараются уловить одну идею, чрез присущие которой все они относятся к одному роду. Раздельнее об этом говорится De Rep. VII, p. 524 sqq.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 145 -->
Строка 6257 ⟶ 5999 :
</ref><ref>
2) Поставили на вид,προηνεγκάμεθα εἰς τὸ μέσον. В трех лучших списках стоит προςηνεγκάμεθα. Но тогда как римляне говорили proferre in medium и afferre in medium, греки в этом случае удержали только форму προφέρειν, а προςφέρειν не употребляли. Προφέρειν εἰς τὸ μέσον встречаем у Платона Legg. VII, р. 812 С; XI, р. 936 А; X, 866 D<nowiki>;</nowiki> Sophist. р. 259 D.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 146 -->
Строка 6313 ⟶ 6051 :
</ref><ref>
3) Говоря, что таковы все к ним относящиеся, Платон дает чрез это понять, что двоичными могут быть не эти только науки— арифметика, логистика и геометрия, но и другие, о которых он не упоминает, и каковы, например, статика, стереометрия, астрономия, музыка, достаточно рассмотренные с этой стороны в Политике—VII, р. 527 С sqq.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 147 -->
Строка 6361 ⟶ 6095 :
</ref><ref>
5) Высказываемое здесь Протархом мнение Горгиаса можно видеть в диалоге Платона, озаглавленном именем этого Софиста: Gorg, р. 452 D, Е, где Горгиас сам превозносит свою науку за ее способность убеждать.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 148 -->
Строка 6417 ⟶ 6147 :
<ref>
1) Разумеются те многие искусства и науки, о которых упоминалось прежде, которые вращаются в кругу предметов, доступных чувствам, и если про-
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 149 -->
Строка 6467 ⟶ 6193 :
</ref><ref>
1) Говоря, что все упомянутые науки дружно занимаются мнениями, философпоприще их трудов видит ἐν τῷ κόσμῳ τῷδε—в мире явлений. В таком именно значении употребляет он слово космос, то есть, разумеет его как прекрасное убранство природы, не заключающее в себе однако ничего постоянного и неизменяемого, и потому не доставляющее тем труженикам действительной истины. История космоса, по учению Платона, обогащает нас только сведениями правдоподобными, на которых наука, стремящаяся к истине, надежно опираться не может. Тит. р. 29 Аsqq.; 42 E sqq.; 46 D. Потому-то и в известном месте Федона (р. 97 С sqq.) Сократ укоряет Анаксагора, что он, положив, будто все в мире явлений управляется умом, при действительном рассматривании вещей, не воспользовался этою причиною, но природу вещей изъяснял то из воздуха, то из воды, то из огня. Оставив эти земные вещи, Платон возносился своим умом к идеям их, и из идей старался объяснять значение вещей.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 150 -->
Строка 6535 ⟶ 6257 :
<ref>
1) Новая попытка—ἢ δεύτερος. Stephanus: «Aut δεύτερον scribendum, aut aliquid cum δεύτερος deesse dicendum est». Больше справедливо последнее. Некоторые критики думали прояснить дело чрез изменение δεύτερος в δευτέρως и в этом случае опирались на некоторых худших списках: но мне кажется более верною догадка Шлейермахера, который полагает, что после δευτερος здесь пропущено слово πλοῦς. Эта пословица δεύτερος πλοῦς, о которой см. Phaedon, р. 99 D, в самом деле здесь уместна; потому что она употребляется в тех случаях, когда первый опыт бывает неудачен и остается лавировать. А здесь то и есть: надобно брать тожественное, всегда себе равное, а если это не удается, нужно обращаться по крайней мере к тому, что сродно с этим.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 151 -->
Строка 6615 ⟶ 6333 :
<ref>
1) Переворачивать словом два-три раза,καὶ δὶς καὶ τρὶς τό γε καλῶς λέγειν. Пословица или, лучше, поговорка: δὶς καὶ τρὶς τὸ καλόν, или δὶς καὶ τρὶς καλὸν τὰ καλὰ λέγειν. См. Gorg. p. 498 Ε.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 152 -->
Строка 6703 ⟶ 6417 :
 
|}
<ref>
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 153 -->
{| style="border-spacing:0;"
Строка 6779 ⟶ 6489 :
 
Сладостный нектар подносит, черпая кубком из чаши.
 
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 154 -->
Строка 7031 ⟶ 6737 :
 
|}
<ref>
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 158 -->
{| style="border-spacing:0;"
Строка 7093 ⟶ 6795 :
 
|}
<ref>
'''&nbsp;'''
 
'''&nbsp;'''
</ref>
<!-- 159 -->
{| style="border-spacing:0;"