ЕЭБЕ/Амулет и его происхождение: различия между версиями
[досмотренная версия] | [досмотренная версия] |
Содержимое удалено Содержимое добавлено
Lozman (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Lozman (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
Строка 1:
{{ЕЭБЕ
| ВИКИПЕДИЯ =
| КАЧЕСТВО = 3
}}
'''Амулет и его происхождение''' —
Таково происхождение молитвенных формул и заклинаний, которыми переполнены все древние религии, особенно учение Зороастра (см. Авеста), и образцы которых сохранились и до нашего времени в практике разных кудесников и чародеев (см. далее). Это в большинстве случаев краткие бессвязные фразы или отдельные слова, этимология которых совершенно темна, иногда неизвестно даже, из какого языка они заимствованы; да это и неважно, ведь действие зависит не от содержания слова, а от тех звуков, из которых оно составлено. Сила их не в том, что ими призывается какой-нибудь добрый или злой дух на помощь человеку, а в магическом действии самых звуков. Когда посланный Ангро-Майниусом дев хочет убить Заратустру, последний произносит знаменитую формулу «Ята агу вайрио», и смущенный дев принужден убежать; но ту же формулу произнес еще до сотворения мира Агура-Мазда и тем вверг Ангро-Майниуса на 3000 лет в оцепенение, хотя тогда во всей вселенной еще никого не было, кроме Агура-Мазды и Ангро-Майниуса, совершенно равных по могуществу. Чтение Авесты помогает против всяких зол, хотя человек не понимает смысла прочитанного. То же советуют позднейшие каббалисты относительно книги Зогар, {{lang|he|
Отсутствием указанной веры в силу устного или писаного слова выгодно отличается Моисеев закон от всех других древних религий. Нигде, ни в книгах Моисея, ни у Пророков, мы не найдем и намека на веру в силу человеческого слова. Да это было бы вопиющим противоречием принципу еврейского монотеизма: если слово имеет власть над Богом, то Бог уже не всемогущ, слово сильнее Его; если слово имеет власть над природой, то Бог уже не один, рядом с Ним стоит слово. Единого, всемогущего Бога можно только просить, но Его нельзя заставить что-нибудь сделать. Вот почему Моисеев закон с такой последовательностью многократно предостерегает народ от всякого колдовства и чародейства, приравнивая последние к самому гнусному виду идолопоклонства, к человеческому жертвоприношению. «Не должен находиться у тебя никто, проводящий сына своего или дочь свою через огонь (жертвой Молоху), прорицатель, гадатель, ворожея и чародей, заклинатель, вызывающий духов, знахарь и вопрошающий мертвых» (Второз., 18, 11, 12). В Пятикнижии, правда, проглядывает всюду вера в силу благословения. Благословением и проклятием Ноя определяется судьба его трех сыновей и их потомков; ради получения отцовского благословения патриарх Яков прибегает даже к обману; затем особенной Божьей милостью признается то обстоятельство, что Билеам вместо того, чтобы проклясть израильтян, благословил их. Наконец, Моисеев закон предписывает Аарониидам даже особую формулу благословения народа (Числ., 9, 26—28). Однако если присмотреться ко всем упоминаемым в Библии благословениям, то оказывается, что все они имеют молитвенную форму и вера в них основывается на убеждении, что обращенные к Богу молитвы не пропадают даром.
Несколько напоминают амулеты — описываемые в Библии (Исх., 28) «хошен» и «эфод», {{lang|he|חוש
Однако вопреки прямому запрещению всякого рода чародейства Моисеевым законом евреи вместе с другими суевериями заимствовали у вавилонян и амулеты. Мишна относится к ним толерантно, но не одобрительно. Разрешается носить в субботний день камеи, как писаные, так и содержащие разные коренья (Шабб., 61а); но в то же время запрещается спасать в субботу амулеты от пожара, хотя бы они содержали стихи из Св. Писания (Шабб., 115а). Вавилонские же амораи стали широко пользоваться как заклинаниями, так и амулетами, нисколько не задумываясь над вопросом, насколько это гармонирует с еврейским монотеизмом. Особенно отличался в этом отношении знаменитый ректор Пумбедитской академии Аббаи бар-Нахмани (см.), который был столько же известен большим суеверием, как и своей ученостью. От него сохранился амулет, который мог бы служить прототипом для средневековых и современных амулетов. Подробно об этом далее. — Ср. Л. Каценельсон, «Институт ритуальной чистоты», «Восход», 1897, март.
{{ЕЭБЕ/Подпись|Л. Каценельсон.|4.}}
Слово «амулет» обыкновенно рассматривается как происходящее от мнимого арабского выражения «hamalet» (нечто навешенное); но в действительности это — старинное латинское слово, этимология которого неизвестна. Оно встречается несколько раз у Плиния, Naturalis historia, XXVIII, 38; XXX, 2, и в других местах (Pauly-Wissowa, Realencyklopädie der klassischen Altertumswissenschaft, I, 1884). Об амулетах говорится и в Библии без употребления для них особенного технического названия. В талмудической литературе встречается специальный термин «Kamia», {{lang|he|קמיע}}‎, от корня, означающего «вязать». «Kamia», таким образом, представляет нечто привязанное или навязанное, так что мнимая этимология слова «амулет» («нечто навешенное») соответствует и еврейскому их названию. Но это обозначение относится только к внешнему применению амулета; ничто не указывает на его цель и содержание; сведения о том и другом пополняются данными библейской, талмудической и поталмудической литературы. — Амулет употреблялся для защиты человека, его имущества, его дома, скота и пр. от вредного влияния ведьм, демонов и других темных сил, равно как для устранения гибельного результата уже происшедшего несчастия, болезни и тому подобных бедствий. Амулеты встречаются на востоке и на западе, среди диких племен и цивилизованных наций, вплоть до настоящих дней. Ассирийцы и египтяне, греки и римляне, евреи и христиане поддерживали старинные суеверия и в различной степени придерживаются их и поныне. У израильтян А. имеет длинную историю, продолжавшуюся несколько тысячелетий, и потому удобнее всего она может быть рассматриваема по отделам библейского, талмудического и поталмудического периодов. — Все украшения, которые люди носили на себе, имели первоначально значение амулетов. Мнимая сила большинства из них проистекает от языческого бога, которому они посвящены и изображением которого большею частью были украшены. Патриарх Яков зарывает «всех чужих богов, которые были в их (его домочадцев) руках, и все серьги, которые висели у них в ушах» (Бытие, 35, 4). Ввиду того, что слабые скорее подвергаются силе колдовства и дьявольского наваждения, эти предохранительные средства носили преимущественно женщины. Среди 24 нарядов дочерей Сиона, перечисленных у пророка Исаии (3, 18), упоминается «Lechaschin» от слова {{lang|he|לחש}}‎ — «заговор», «заклинание». Тут, по-видимому, оно означает украшение, имеющее своим назначением противодействовать чарам и в то же время производить магическое влияние. Притчи Соломона (17, 8) сравнивают подарок, подкуп с чарующим драгоценным камнем, обладатель которого успеет повсюду, куда только ни обратится. Что выражение {{lang|he|אבן חן}}‎ в указанном месте означает магический камень, очевидно. Этот же взгляд сквозит и в словах той же книги (6, 21) по отношению к увещаниям отца и матери: «Прикрепи их к сердцу твоему, навяжи их на шею твою. Когда ты ходишь, пусть они руководят тобою; когда ты спишь, пусть они охраняют тебя». Родительские наставления следует, подобно амулетам, носить на сердце и на шее. Во многих мечтах Св. Писания, где фигурально говорится об охранительной силе Торы как об ожерелье, имеется в виду представление народа об амулетном свойстве этих украшений, хотя сама Тора многократно и весьма строго запрещает все, что имеет малейшую связь с чародейством; но вера в А. была сильно распространена среди соседних народов, и пример оказался соблазнительным для евреев.
[[Файл:Brockhaus and Efron Jewish Encyclopedia e2 359-0.jpg|thumb|center|500px|Этот амулет считается одним из наиболее действительных и служит для ограждения роженицы и ее дитяти от волшебных чар, дурного глаза и влияний демонов и помещен в кн. «Разиель» с подробными наставлениями к употреблению. Приписывается он самому Адаму. Четыре имени вокруг него — названия четырех рек, вытекающих из рая (Быт., 2, 10). В кайме круга помещены: выдержки из Псалма 91, ст. 11; имена Адама и Евы; также слова {{lang|he|חוץ}}‎ — {{lang|he|
Амулеты часто скрывались от глаз, находясь непосредственно на теле, чтобы таким образом не подвергаться влиянию других амулетов с противодействующей силой; тогда они считались более действительными. Амулеты встречались, вопреки предписанию Торы, и на убитых еврейских воинах; они были взяты из языческого храма в Ямнии (II Маккав., XII, 40). Кольца — печать на груди и руках (Песнь Песн., 13, 6; Иерем., 22, 24; Хаг., 2, 23) — также имели значение амулетов, сила которых была присуща красовавшейся на них надписи. — Употребление амулетов было очень распространено в талмудический перед (от первого века дохр. эры — до 600 г. по Р. Хр.). Со ответственно этому, литературные источники изобилуют сведениями об этом предмете. Мишна неоднократно рассматривает «камиот» с своей специально законодательной точки зрения. Они носились в футлярах или открытыми. Сами амулеты, как видно, состояли либо из предметов, исписанных именами Божиими и библейскими текстами, либо из кореньев разных растений. В виде амулетов употреблялись иногда пшеничные зерна в кожаном футлярчике. Особенная сила приписывалась щепкам, а также стружкам из ашеры (см.) или другого дерева, посвященного языческому богу; они поэтому постоянно заделывались в «камиот». Всего чаще встречались амулеты, состоявшие из металлической пластинки с соответствующей надписью. На шею быка в кожаном мешочке навешивалась жемчужина. Для ограждения лошади от вредного влияния между глазами ее прикреплялись лисий хвост или перо багрового цвета. Дети ввиду их слабого сложения считались более подверженными опасности магических сил и чар; они охранялись от этого разными привешенными на шее узелками, исписанными кусками пергамента и т. п. Домашняя утварь охранялась от порчи начертанным на рукоятке или на дне именем Божиим. У мужчин, которые гораздо реже носили амулеты, они прикреплялись к рукам, в исключительных случаях к ладони. Женщины и дети носили их преимущественно на шейной цепочке, в кольцах и других принадлежностях наряда. Иногда амулеты помещались в полой палке и тогда считались особенно действительными, так как никто тогда не мог подозревать об их существовании; это был в некотором смысле скрытый щит. Делалось различие между такими амулетами, которые излечили человека только однажды, и теми, которые были испытаны и оказывались действительными два или три раза; между такими, которые обнаруживали свою целительную силу на лицах трех разных национальностей, по одному на каждом, и теми, которыми одно и то же лицо излечивалось троекратно. Короче сказать, были испробованные амулеты и неиспробованные; этим различием руководствовались также и по отношению к изготовителям амулетов. А. употреблялись не только простым народом в обыденной жизни, но и применялись врачами в медицинской практике. Ими охранялась и пища от порчи, которая часто приписывалась демоническим силам.
Строка 49 ⟶ 23 :
Так как еврейская религия запрещает всякие магические приборы, в том числе и амулеты, и так как последние проникли к евреям извне, то нетрудно понять, почему большая часть амулетов, описанных в Талмуде и Мидраше, инородного происхождения, что ясно видно из их нееврейских названий и других признаков; и если авторы Талмуда допускают ношение испытанных Α., то это отчасти потому, что не были в силах противиться народному суеверию, отчасти же оттого, что сами, как дети своего века, верили в силу их. Впрочем, кроме инородных, существовали собственно еврейские талисманы, состоявшие из пергаментных полосок, на которых были начертаны имя Божие или изображающие его буквы в разных сочетаниях, библейские изречения и т. п. Весьма важное сообщение по этому предмету сохранилось в Барайте (Шабб., 115б); из него видно, что палестинские авторитеты относились крайне отрицательно к А. "Талисманы и амулеты, хотя они и содержат буквы, изображающие имя Божие и разные цитаты из Торы, не должны быть спасаемы по субботам во время пожара; их надо оставить, чтобы они сделались добычей пожара, даже в тех случаях, если на них написано имя Божие или начертаны Его эпитеты. Под «буквами имени Божия» подразумеваются, вероятно, анаграммы и перестановки их. Иначе относились к этому вавилонские учителя и в особенности аморай Аббаии, известный своим суеверием (см. слово Аббаии). На амулете, которому Аббаии приписывал целительную силу против укушения бешеной собаки, было между прочими непонятными «нееврейскими словами» написано: {{lang|he|יה יה יהוה צבאוה}}‎ Ja, Ja, Господь воинств (Иома, 84а). — Как сказано выше, народная медицина пользовался амулетами. Легенда говорит, что Авраам носил на шее драгоценный камень целительной силы для каждого больного, который только взглянул бы на него. Камень предохранения (Eben tekuma), говорят, оберегал женщин от преждевременных родов. Яйцо саранчи служило средством против ушной боли; зуб живой лисицы — средством против сонливости, а мертвой — против бессонницы. Гвоздь от виселицы охранял от ран. Талмудисты запрещают пользоваться подобными средствами из-за их языческого характера. Tephillin (филактерии) и mezuzot (надписи на дверных косяках) считаются в Таргуме к Песн. Песней (8, 6) дозволенными амулетами, охраняющими Израиль от демонической силы. Маймонид в своем кодексе, однако, говорит: «Кто кладет свиток Торы или тефиллин на ребенка, чтобы он спокойно спал, тот не только причисляет себя этим к разряду чародеев и заклинателей, но становится этим также отрицателем Моисеева закона; он превращает Тору в средство для исцеления тела, в то время как ее назначение — исцеление душ» (Jad ha-Chazaka, hilchoth Akum, XI, 12). Источники и цитаты, относящиеся к пользованию амулетами в талмудическое время, собраны у Blau, Das altjüdische Zauberwesen, стр. 86, 146, Страсбург, 1898.
Еврейская мысль и жизнь в Средние века всецело находились под влиянием Талмуда. Так как употребление писаных амулетов не было прямо воспрещено талмудическими авторитетами, евреи не противодействовали развитию этого суеверия в своей среде и проникновению к ним суеверных обычаев от народов, среди которых они жили. Поэтому не удивительно, что вера в силу амулетов пустила корни и среди них. Она большею частью процветала на Востоке, на исконной древней родине магии и суеверия. Просвещенный глава академии в Пумбедите Гай-гаон пишет (около 1000 г.): «Магия и амулеты возникли в Сурской академии, ибо она находится ближе к Вавилону, к местопребыванию Небукаднецара (Навуходоносора)». Гай безусловно отрицает силу амулетов, напр. он не допускает, чтобы папирус или оливковый листок, исписанные мистическими именами Бога, успокаивали морские волны или, брошенные в человека, убивали его. Он допускает, впрочем, что амулеты могут оказать воздействие как средства лечения и охранения от порчи. Все зависит от личности писца и момента их применения; впрочем, иногда и наилучший А. оказывается бессильным. Что в Средние века между евреями заметно влияние преимущественно вавилонской, а не египетской магии, это наглядно доказывается еврейско-арамейскими заклинательными надписями на вавилонских глиняных сосудах, которые, быть может, служили средством для охраны посуды от порчи; это также род амулетов (Wohlstein, Dämonenbeschwörung aus nach talmudischer Zeit, Berlin, 1894; Stube, Jüdisch babylonische Zaubertexte, Halle, 1895; Schwab, Les lopes magiques etc. в «Proceedings of the Society of biblical archeology», апрель, 1890; idem, Coupes à inscriptions magiques, ibid., июнь, 1891). В изданном Гастером соч. «The sword of Moses» (London, 1896) — произведении, очевидно писанном под египетским влиянием, но вавилонского происхождения и составленном, по мнению издателя, в четвертом веке, приводится целая серия «камиот» с охранительным свойством против различных болезней и недугов. Они состоят из разных перестановок букв, изображающих имя Божие, совершенно непостижимых современному уму, писанных на бумаге или вырезанных на металлических пластинках; они, таким образом, имеют сходство с магическими папирусами греков. Как по отношению к изготовлению египетских амулетов, так и тут часто встречаются точные указания на известный цвет и материал; одно заклинание непременно должно быть написано на красной пластинке, другое на серебряной и т. д. Посредством этих амулетов исцелялись паралич, боли в бедрах, болезни глаз и ушей, проказа и другие недуги. С известного рода пластинкой, прикрепленной к бедрам, можно было входить в раскаленную печь и выходить из нее невредимым. Материал и надписи амулетов были различны, смотря по назначению последних. При их посредстве можно было удить рыбу, обеспечить и навсегда сохранить любовь женщины, проходить по морю, как по суше, убивать диких зверей, держать весь мир в страхе и повиновении, иметь общение со смертью, доставать меч, который сам сражается за своего владельца, заставлять неприятелей разорвать друг друга на куски, сделаться невидимкой, открывать источники, приобрести легкость и ловкость и совершать другие тому подобные чудеса. В одном месте упоминается о приеме, который часто встречается в вавилонской и египетской магии, а именно об изготовлении известного изображения и при его посредстве желательном чародействе. Предписание гласит: «Если желаешь причинить гибель кому-нибудь, возьми глины с берегов двух рек и сделай фигуру, напиши на ней имя того лица; затем возьми семь прутиков от семи финиковых деревьев и изготовь лук (тут следует слово {{lang|he|דתסקניאהא}}‎; из лошадиных волос?), поставь фигуру на подходящее место, натяни лук и стреляй в нее прутиками, произнося при каждом выстреле предписанные слова, начиная с {{lang|he|אקתדס}}‎ и кончая словом {{lang|he|פרמוסי}}‎, прибавляя каждый раз «да погибнет N, сын N». Гастер объясняет (l. с., pp. 12—19), почему эти средства считались имеющими силу. Полагали, что всякий ангел и демон обязан являться и повиноваться, когда услышит произнесение имени Божия, составленного из букв Тетраграмматона в известном сочетании (р. 25, строки 2—10). Также Гай-гаон («Teschubot ha-gaonim», изд. Гаркави, р. 189) говорит: «Амулеты писались и имя Божие произносилось для того, чтобы ангелы являлись на помощь». Но большею частью это ставилось в зависимость от употребления надлежащего имени Божия и в надлежащее время — условие, которое часто встречается в египетских и вавилонских магических процессах.
[[Файл:Brockhaus and Efron Jewish Encyclopedia e2 363-0.jpg|thumb|250px|'''Амулет для «защиты во время родов», написанный известным р. Ионатаном Эйбеншлотцелем.''' <br />В пяти углах шестиугольного «щита Давида» перемешаны еврейские слова текста Исаии, IX, 5: {{lang|he|כי ילד ילד נו}}‎ («ибо дитя нам родилось») с словами молитвы Нехунии бен-Гаканы ({{lang|he|אנא בכח}}‎). Слово {{lang|he|
[[Файл:Brockhaus and Efron Jewish Encyclopedia e2 365-1.jpg|center|150px|]]
Строка 61 ⟶ 35 :
[[Файл:Brockhaus and Efron Jewish Encyclopedia e2 365-2.jpg|center|150px|]]
[[Файл:Brockhaus and Efron Jewish Encyclopedia e2 366-0.jpg|thumb|250px|Этот амулет с словом {{lang|he|צלח}}‎ из Псалма XLI, 5 заключает в себе место для написания краткой молитвы на любой случай. Он рекомендуется особенно для успехов в делах житейских. К нему присоединен обычный «щит Давида» с надписью {{lang|he|שדי}}‎. Такие амулеты писались обязательно на пергаменте и носились на левой стороне груди (из J. E., I, 548).]]
{{noindent}}«Majestas JHWH animum mei regis ad me inclinet» («Пусть величие JHWH склонит ко мне душу царя моего»). — Изгнание евреев из Испании было причиной распространения каббалы далеко на восток и на запад. Беспримерные страдания лучше всего поддерживали в них влечение к мистицизму. Святая земля, насколько она снова была заселена испанскими выходцами (преимущественно Сафед), стала рассадником таинственных мистических званий, которые, между прочим, содействовали и распространению амулетов. Из Турции, с одной стороны, и из Италии, с другой, каббала проникла в Польшу и в прилежащие к ней местности; там возник и поныне еще процветает хасидизм. Это мистическое учение подготовило почву и для амулетов, так что там еще существуют в рукописи целые книги, посвященные «kamiot» (см. Бенъякоб, Ozar ha-Sefarim; Эйбеншютц, p. 530). Эта так называемая «практическая каббала» рекомендует целое множество талисманов, рассмотрение которых должно уступить место описанию известной полемики, наделавшей много шума в середине восемнадцатого века. Ионатан Эйбеншютц, поныне еще пользующийся среди евреев славой выдающегося талмудиста, составил известное число амулетов. Они были изданы им в Меце, где он тогда был раввином, а затем в Гамбурге, Альтоне и Вандсбеке, в соединенных общинах которых он занимал должность верховного раввина. Амулеты были им изготовлены для болезненных детей, для женщин, готовившихся стать матерями, а также как средства против кровотечений из носа, эпилепсии и дурного глаза. Он также составил амулет «для изгнания квакающих демонов из дома»; когда раскопали фундамент, будто были найдены демоны в образе квакающих лягушек. Чтобы отыскать утопленника, он рекомендовал класть на берег реки или пруда талисман в виде исписанного куска пергамента. Эйбеншютц заявил, что он особенно успешно оперирует своими амулетами при оказании помощи женщинам в разных случаях жизни. Всюду утверждали, что это заявление подтверждалось статистическими данными, которые будто бы обнаружили, что с того времени, как Эйбеншютц стал раввином, в Гамбурге ни одна еврейская женщина не умерла от родов, между тем как в год, предшествовавший его вступлению в должность, «гнев Божий сильно свирепствовал» в подобных случаях. Эти данные были официально подтверждены «Chebrah kadischa» (погребальным братством). Все это сделалось предметом публичных прений, когда Яков Эмдент, проживавший в Альтоне, и Яков-Иошуа Фальк, главный раввин в Франкфурте-на-Майне, оба — ученые и уважаемые авторитеты, стали открыто обвинять Эйбеншютца в оперировании именем лжемессии Саббатая Цеви. Обе стороны спорили с ожесточением; ученые и общины Германии, Голландии, Италии, Турции, Палестины, Польши, Литвы, Венгрии и др. приняли деятельное участие в этих горячих прениях. Противники Эйбеншютца обращались к современным властям, являясь с разными петициями к городскому совету в Гамбурге и даже к датскому королю. Обвинение было основано на пяти амулетах, которые были пущены в ход Эйбеншютцем во время его пребывания в Меце и, по утверждению общинных служителей, им же были составлены. Довольно замечательно, что во всех этих многотомных прениях единственным исходным пунктом служило частое употребление имени лжемессии в амулетах и ни один голос не поднялся против суеверия вообще. По общему впечатлению, в то время взгляд на амулеты был таков, что вреда они не приносят, а являются могучим средством, которое может успокоительно действовать на душевное состояние их носителя. Эта полемика, охватившая широкие круги еврейства, является поворотным пунктом в истории средневековой веры в силу амулетов; с того времени вера эта постепенно ослаблялась, и можно сказать, что, не считая Востока, она теперь прекратила свое существование. Schulchan Aruch’ом не запрещается употребление амулетов (см. Orach-Cha-jim, § 301, 24—27; § 334, 14; Jore-Deah, § 179, 12). Следует отметить тот факт, что евреи, как «народ книги и письма», в этой области выказали свою отличительную особенность, употребляя для изготовления А. чернила и пергамент, а не куски дерева, кости, камня и др. Само собою разумеется, что в новейшем иудаизме господствует взгляд Маймонида, который восстает против амулетов; он отрицает у них всякую силу и значение и говорит о «безумии их составителей, которые думают совершать чудеса разными сочетаниями букв, изображающих имя Божие». — Ср.: О полемике Эйбеншютца «Sefat-Emet», Лемберг, 1877; Luchat edut (Оправдание самого Эйбеншютца), Альтона, 1755; Grätz, Gesch. d. Juden, VII, прим. D. Kohana, Edut lihonatan, Haschiloach, Bd. VIII, S. 332. — [Статья L. Blau, в J. E., I, 546—550].
{{ЕЭБЕ/Подпись|4.}}
== Приложения ==
=== I. АМУЛЕТЫ ===
{|
|- valign=top
| [[Файл:Brockhaus and Efron Jewish Encyclopedia e2
| [[Файл:Brockhaus and Efron Jewish Encyclopedia e2
|- valign=top
| [[Файл:Brockhaus and Efron Jewish Encyclopedia e2 367-3.jpg|center|thumb|300px|<center>'''Амулет с формулою, написанною вокруг семисвечника,''' и текстом из кн. Исх., 25, 38 <br />(из коллекции Т. Д. Айзенштейна).</center>]]
| [[Файл:Brockhaus and Efron Jewish Encyclopedia e2 367-4.jpg|center|thumb|300px|<center>'''«Мизрах»''' с LXVII Псалмом, выписанным в виде семисвечника; он окружен магическими формулами (из Kohut’a, «Geschichte der Juden»).</center>]]
|}
=== II. АМУЛЕТЫ ===
{| align=center
|- valign=bottom
|rowspan=3| [[Файл:Brockhaus and Efron Jewish Encyclopedia e2 367-5.jpg|center|thumb|130px|<center>'''Пергаментная лента''' с таблицей перестановок букв в словах {{lang|he|יהוה}}‎, {{lang|he|שדי}}‎ и {{lang|he|אהיה}}‎ (величина ¼×1¾ дюйма).</center>]]
| [[Файл:Brockhaus and Efron Jewish Encyclopedia e2 367-6.jpg|thumb|center|350px|<center>'''Амулет в ограждение от Лилит''' (из «Sefer Raziel»)]]</center>
|-
| [[Файл:Brockhaus and Efron Jewish Encyclopedia e2 367-7.jpg|thumb|center|300px|<center>'''Золотые руки,''' служащие амулетом против «дурного глаза». На ладони выгравировано слово {{lang|he|שדי}}‎ (величина 2¼×1 дюйм.).</center>]]
|-
| [[Файл:Brockhaus and Efron Jewish Encyclopedia e2 367-8.jpg|thumb|center|450px|<center>'''Куски пергамента с перевернутой пирамидальной надписью''' <br />вроде «Абракадабры» (в диаметре 1⅞ дюйма).</center>]]
|}
[[Категория:ЕЭБЕ]]
|