Упанишады (древне-индийск. upaniṣad, от sad = садиться с 2 приставками upa = к, ni = под), сперва означало школу „подсевших поближе к ногам учителя“ учеников, затем сокровенное учение, передаваемое познавшим эту тайну наставником своим ближайшим, избранным последователям, достойным воспринять эту истину, доступную лишь для немногих. У. назывались уже в эпоху брахманизма (см.), предшествовавшую буддизму (см.), отдельные главы, входящие в состав т. н. „лесных книг“ (âraņyaka), заканчивающих обыкновенно отдельные кодексы брахман (brâhmaņa) каждой Веды и предназначавшихся для 3-й стадии жизни правоверного индуса (ученик, домохозяин, лесной отшельник, нищенствующий странник); именно, те главы („книги o тайне“), где завершается переход от восхваления ритуала и символического истолковавия его к религиозно-философским размышлениям о сущности бытия и к стремлению разрешить путем умозрения и интуиции тайну мировой загадки. Эти У., обособившиеся также в отдельные сборники разного объема, не дают еще никакой цельной системы, но заключают ряд замечательных по высоте, силе и глубине мыслей и изречений, представляющих исключительное явление в мировой литературе. Основные вопросы, обсуждаемые У., впоследствии послужили основанием для монистической и идеалистической системы Веданты (см.): бесконечность, величие и непостижимость Брахмы, мировой души (âtman); каждый отдельный индивидуальный атман должен познать свое тождество с мировым, a познавший эту тайну сольется с ним, „как реки в океане“, и достигнет неизъяснимо блаженного состояния, сравниваемого со сном без сновидений. Язык У. ближе всего к т. н. эпическому санскриту (см.) и достигает часто редкой красоты и выразительности; более древние написаны прозой, часто применяется форма рассказа, притчи, особенно же диалога, при чем действующими лицами являются и боги, a в роли возвещающих тайну учителей являются не одни брахманы, но и цари, a это заставляет предположить, что в выработке этих замечательных по своей широкой терпимости учений видную роль сыграла каста кшатриев (воинов). На ряду с возвышенным в У. встречается много наивного и мифологического, претящего вкусу европейцев, впервые познакомившихся с ними благодаря труду француза Анкетиль-Дюперрона (см.), переведшего их в 1809 г. на латинский язык (50 oupnekhat) с персидского перевода 1656 г. Несмотря на неточность и неясности, этот „перевод с перевода“ привел в восторг Шопенгауэра (см.), признавшего „Упнекхат“ своим „утешением в жизни и смерти“ и „наиболее возвышающим душу чтением“ (Parerga, II, § 185). Лучший знаток индийской философии и У. в Европе проф. Павел Дейссен (русский перевод его „Философии У.“, составляющей 2-ю часть I тома его „Allgemeine Geschichte der Philosophie“, объявлен, но еще не вышел, в издательстве „Новый человек“) признает также У. сокровищем мировой литературы и, сравнивая их отношение к Ведам, проводит параллель между Новым и Ветхим Заветом. Его превосходный перевод „60 Upanishad’s des Veda“ (сокращенное издание, избранные отрывки в его „Die Geheimlehre des Veda“) с обстоятельными предисловиями и примечаниями дает сначала 11 У., относящихся к 3 древнейшим Ведам: к Риг-Веде — Айтарея, Каушитаки-У.; к Сама-В. — Чхандогья, Кена-У.; к Черной Яджур-В. — Тайттирия, Маханараяна, Катхака, Шьветашьватара, Майтраяни-У.; к Белой Яджур-В. — Брихадараньяка, Ишя-У. Из них наиболее древние Чхандогья и Брихадараньяка (самые объемистые), a также более краткие Айтарея и Тайттирия. Остальные У. приписываются традицией к Атхарва-Веде, но многие из них более позднего происхождения и приспособлены к позднейшим системам Веданты или Иоги (см.) или к сектантским учениям последователей Вишну или Шивы. В Индии очень распространен сборник 108 У. Подлинные тексты целых серий и отдельных У. много раз издавались и издаются, преимущественно в Индии, a из переводов большинство на английск. яз. (M. Müller, „Sacred Books of the East“, vol. I, XV, дает 12 главнейших). Кроме общих трудов по санскритской литературе (см.) и работ Дейссена, см. Regnaud, „Matériaux pour servir à l’histoire de la philosophie de l’Inde“ (vol. 28, 34 в „Bibliothèque de l’école des hautes études“); Oltramare, „La theosophie brahmanique“ (1907); Gough, „The philosophy of the Upanishad’s and ancient indian metaphysics“ (1882); Belloni-Filippi, „I maggiori sistemi filosofici indiani“ (vol. I, 1914); Speyer, „Die indische Theosophie“ (1914). Ha русск. яз. см. I главу „6 систем индийской философии“ М. Мюллера, перевод П. Николаева (1901).

П. Риттер.