«Зачем ты спрашиваешь об имени моем? — говорит бог Моисею. — Если позади того, что движется, ты можешь видеть то, что всегда было, есть и будет, то ты знаешь меня. Мое имя такое же, как моя сущность. Я — сущий. Я то, что есть.
Кто желает знать мое имя, тот не знает меня».
Разум, который можно уразуметь, не есть вечный разум; существо, которое можно назвать, не есть высшее существо.
Бог для меня это — то, к чему я стремлюсь, то, в стремлении к чему и состоит моя жизнь, и который поэтому и есть для меня, но есть непременно такой, что я его понять, назвать не могу. Если бы я его понял, я бы дошел до него, и стремиться бы некуда было, и жизни бы не было. Но я его понять и назвать не могу, а вместе с тем знаю его, — знаю направление к нему, и даже изо всех моих знаний это самое достоверное.
Странно, что я не знаю его, а вместе с тем мне всегда страшно, когда я без него, а только тогда нестрашно, когда я с ним. Еще страннее то, что знать его больше и лучше, чем я его знаю теперь, в моей теперешней жизни, мне и не нужно. Приблизиться мне к нему можно и хочется, и в этом моя жизнь, но приближение нисколько не увеличивает и не может увеличить моего знания. Всякая попытка воображения о том, что я познаю его (например, что он творец или милосерд, или что-нибудь подобное), удаляет меня от него и прекращает мое приближение к нему. Даже местоимение «он», относимое к богу, уже несколько нарушает для меня всё значение его. Слово «он» как-то умаляет его.
Всё, что можно сказать о боге, не похоже на него. Словами нельзя выразить бога.
